Sommaire
1. Les types d’agni
    1.1  Jatharagni
    1.2 Chitagni
    1.3  Bhutagni
    1.4 Sarvagni
2. La signification de l’élément Feu dans la démarche spirituelle
3. Le feu dans la culture yogique
4. Bain de feu pour la purification de l’aura (Klesha Nashana Kriya)

Sadhguru: Dans n’importe quelle société, le simple fait de prononcer le mot « feu » à haute voix crée beaucoup d’excitation. Le feu est généralement perçu comme un danger, ce qu’il est si vous ne le manipulez pas correctement. Examinons la dimension élémentaire du feu ou agni : ses manifestations, les façons de le réaliser et, surtout, les moyens de le maîtriser. Bien que, des cinq éléments, le feu soit celui qui entre dans la composition du corps humain dans la plus faible part, son influence est énorme. À bien des égards, le feu représente la vie. La présence du feu en vous constitue un indicateur majeur pour savoir si vous êtes vivant ou mort : autrement dit, votre corps est-il devenu froid ? La vie sur cette planète est essentiellement nourrie par le soleil. Le soleil est une énorme boule de feu qui alimente la vie sur cette planète. Toute machine génère invariablement de la chaleur lors de son fonctionnement parce que, fondamentalement, le feu est le combustible qui l’alimente. Vous pouvez appeler cela de l’électricité, de l’essence, du bois, du charbon ou autre, mais c’est essentiellement le feu qui permet à toute machine de fonctionner, y compris votre corps.

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Dans la culture indienne, l’élément Feu est personnifié par Agni Deva, un dieu à deux visages qui chevauche un bélier ardent. Les deux visages sont des représentations symboliques du feu qui donne et prend la vie. Sans le feu qui brûle en nous, il n’y a pas de vie. Mais si vous ne prenez garde, le feu peut rapidement devenir incontrôlable et tout consumer. Quand il brûle notre corps, on parle de crémation. Un autre aspect est que nous utilisons le feu pour cuisiner afin de pouvoir consommer des aliments qui, sans cela, ne seraient peut-être pas propres à la consommation ou agréables à manger pour nous.

Les types d’agni

#1  Jatharagni

Il existe de nombreuses dimensions du feu, à l’intérieur et à l’extérieur. Examinons les trois formes de feu qui brûlent en nous. L’un est connu sous le nom de jatharagni. Jathara veut dire « estomac » ou « processus digestif ». Sans un peu de feu dans le ventre, vous ne pouvez pas digérer la nourriture que vous mangez. La nourriture fonctionne comme un combustible que vous devez décomposer afin de libérer l’énergie dont vous avez besoin. Si le feu digestif est bien nourri et bien alimenté en combustible, il se transforme également en feu reproductif. La digestion et la reproduction dépendent toutes deux de jatharagni.

#2 Chitagni

Le deuxième type de feu intérieur est appelé chitagni. C’est la dimension du mental et au-delà. Chitta est une dimension de l’intelligence en vous qui transcende les limites de la forme physique. Votre aspect physique est le résultat de votre mémoire génétique et karmique. Chitta, en revanche, est une dimension de l’intelligence qui n’est pas affectée par la mémoire. Le feu de l’intelligence peut se manifester à plusieurs niveaux différents, le premier niveau de manifestation étant l’intellect. Si nous regardons les différents feux à l’intérieur de vous, ce n’est que si votre feu digestif se porte bien que le feu reproductif va entrer en action. Si vous n’êtes pas bien nourri, l’instinct de reproduction va disparaître. De même, si votre chitagni n’est pas raisonnablement enflammé, votre intellect va devenir faible et inefficace. Cependant, si votre chitagni est attisé, il va se manifester sous la forme de l’intellect, même si vous n’êtes pas en mesure d’accéder consciemment à d’autres dimensions de l’intelligence. Si votre chitagni brille intensément, vous perdrez tout intérêt pour la nourriture, la sexualité et les autres questions relatives au corps. C’est dans ce contexte que ce qui est malheureusement perçu comme un renoncement devrait en fait l’être comme une transcendance.

#3 Bhutagni

La dimension suivante du feu est appelée bhutagni, le feu élémentaire. Si votre feu élémentaire est allumé, le cirque du corps et du mental n’aura pas beaucoup de sens pour vous. Votre intérêt et votre attention se déplaceront des gesticulations du corps et du mental vers un aspect plus fondamental de la création : la source de la vie. Si vous prenez en charge jatharagni, vous aurez un corps sain et robuste. Si vous prenez en charge votre chitagni, vous aurez un mental que vous pourrez utiliser de bien des façons. Si vous prenez en charge votre bhutagni, vous aurez une maîtrise fondamentale du processus de la vie.

Les limites du corps sont très claires et restreintes. Les limites du mental sont plus larges. Par exemple, si vous savez quelque chose sur une autre partie du monde, cela se situe dans les limites de votre mental. Au fur et à mesure que vos connaissances s’étendent, vos limites mentales peuvent être repoussées. Mais si vous prenez conscience de la dimension de bhutagni ou du feu élémentaire, vous serez un être sans limites, parce que le jeu des éléments a lieu dans la création tout entière.

#4 Sarvagni

Au-delà, il y a ce que l’on appelle sarvagni, car selon la science moderne, la dimension physique de l’existence ne dépasse pas 5 %. Cela veut dire que même si vous connaissiez toute la dimension physique de l’univers, vous ne connaîtriez que 5 % de l’existence. Sarvagni touche la dimension où il n’y a pas d’éléments, où il n’y a pas de création telle que vous la connaissez, ou en d’autres termes, où il n’y a pas de nature physique.

En général, un yogi qui souhaite accéder à la nature de la vie ne s’intéressera pas à jatharagni, chitagni et bhutagni. Il se concentrera uniquement sur sarvagni, car c’est le feu ultime, mais c’est un feu sans chaleur. Jatharagni est un feu tout à fait évident. Chitagni est moins évident, mais très présent. Bhutagni n’est pas du tout visible, mais bien présent. Sarvagni peut à peine être ressenti, mais sans lui, rien n’aurait lieu. C’est le feu fondamental et ultime qui englobe tous les autres feux.

La signification de l’élément Feu dans la démarche spirituelle

Le feu est l’élément qui est le plus proche de l’akash ou de l’éther. La dimension akashique ou éthérique devient plus accessible quand il y a du feu, en particulier si certains combustibles sont utilisés. Dans le sud de l’Inde, on utilise soit du ghee, soit de l’huile de sésame pour faire fonctionner une lampe. Si aucun des deux n’est disponible, on utilise alors de l’huile d’arachide ; si elle n’est pas non plus disponible, de l’huile de coco. Ces feux à base d’huile ont une certaine qualité. Ils ont un point de fumée comparativement plus élevé que les autres combustibles. C’est pourquoi, si vous regardez au bord de la flamme (vous ne devez pas regarder dans la flamme), la dimension éthérique est plus accessible.

Chaque fois que vous voulez créer une atmosphère propice, la première chose à faire est d’allumer une lampe à base d’huile ou de ghee. Cela fait partie de la vie indienne. Et le combustible pour la lampe doit être d’un certain type pour obtenir un bénéfice maximal. Les bougies n’ont généralement pas le même effet, surtout si elles sont faites de cire chimique. En gros, ce que vous essayez de faire, c’est créer un feu avec un matériau qui génère une certaine aura autour de lui, de sorte que l’akash devienne accessible. Avec une lampe à huile, vous créez un champ akashique dont vous et les autres personnes de votre foyer pouvez bénéficier. En particulier pour les enfants, les femmes enceintes, les personnes malades et pour la santé en général, il est indispensable d’allumer une lampe à huile dans votre maison. Un tel feu améliore non seulement votre jatharagni pour renforcer la santé et la robustesse du corps, mais aussi le chitagni et l’accessibilité de l’akash. Il est important que le feu de l’intelligence brûle en vous. Si seuls les feux physiques brûlent en vous, mais pas le feu de l’intelligence, la vie peut devenir malheureuse et désagréable. Quand il y a trop de jatharagni et pas assez de chitagni, les gens font les choses les plus stupides.

Le feu dans la culture yogique

Dans cette culture, tout ce qui était important dans la vie des gens se passait autour du feu. Sans feu, il n’y avait pas de culte, pas de mariage, pas d’événement significatif. De nombreuses manifestations et façons différentes d’utiliser le feu ont été mises en place dans cette culture, y compris les feux sacrificiels comme les homas et les havanas. Le feu rend l’akash ou l’éther plus accessible. De tous les éléments dont nous sommes faits, l’akash est celui qui est le plus transparent et le plus fluide. La terre de mon corps et de votre corps est fondamentalement la même, mais ce que votre corps contient et ce que le mien contient est clairement séparé. L’eau en vous et en moi est séparée : on pourrait dire qu’elle est conservée dans des récipients différents en ce moment même. Mais l’air que nous respirons ne peut être séparé. Il est échangé en permanence. L’élément Feu de ce que nous sommes est partagé dans une plus large mesure encore. L’élément akashique est complètement partagé. Nous sommes tous dans le même akash. Si vous renforcez l’élément akashique dans n’importe quelle atmosphère, un certain rapprochement a lieu entre les êtres humains. Autour d’un feu, la convivialité et la communication sont grandement renforcées, parce que là où il y a du feu, l’élément de l’akash devient dominant.

En résumé : bien que le feu ne constitue qu’une petite partie de vous en quantité, il est très important en qualité en raison de sa nature unique. Votre capacité à toucher le feu est très minime. En même temps, le feu est l’élément auquel vous êtes le plus sensible. Le feu est un moyen de créer une atmosphère propice à la communication, de créer une réceptivité, de transcender les limites et de toucher une autre dimension que vous pouvez appeler le Divin ou Dieu ou tout autre nom que vous voudrez donner à la source de la création.

Bain de feu pour la purification de l’aura (Klesha Nashana Kriya)

Avez-vous remarqué que lorsque vous prenez une douche, ou un bain comme on dit en Inde (ce qui n’est pas une immersion, mais implique que l’eau coule sur votre corps), si vous faites attention, en particulier si vous vous douchez avec de l’eau froide ou fraîche, vous verrez qu’une douche ne sert pas seulement à nettoyer la peau ou à laver la saleté ou les impuretés qui peuvent se trouver sur votre peau. Elle vous régénère et vous purifie de bien des choses. Même si au départ vous êtes en colère et agité, quand vous vous douchez et sortez, toutes les absurdités semblent avoir été emportées. Ce n’est pas seulement grâce à l’eau fraîche qui coule sur votre corps et calme vos nerfs. Cela a lieu aussi bien sûr, mais au-delà de cela, il y a une certaine purification de la dimension akashique de ce que vous êtes.

En savoir plus sur Klesha Nashana Kriya 

Note de la rédaction : Purifier le corps et le rendre prêt à de plus grandes possibilités peut commencer chez soi. Sadhguru nous donne des méthodes simples pour purifier les cinq éléments du système.