El chakra muladhara: estabilizar los cimientos

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Sadhguru: El chakra muladhara está situado en el perineo, el espacio que está entre el orificio anal y el órgano genital. Este es el chakra más básico del cuerpo. Desafortunadamente, hoy en día, mucha gente piensa que es el chakra más bajo y que no vale la pena trabajar en él. «Mula-adhaar» significa 'cimiento'. El chakra muladhara es la base de la estructura física y del cuerpo de energía. Es muy importante tener unos cimientos estables. Quien piense que los cimientos son algo de lo que no hay que ocuparse vive en el paraíso de los tontos.

El chakra muladhara: Los cimientos importan

Si observas el cuerpo humano —el feto— justo después de la concepción, es una diminuta bola de carne. Esa diminuta bola de carne se ha organizado lentamente hasta convertirse en lo que es ahora. Para organizarse de esta manera en particular, hay una especie de software que se conoce como pranamaya kosha o cuerpo de energía. El cuerpo de energía se forma primero y el cuerpo físico comienza a manifestarse sobre él. Si hay alguna distorsión en el cuerpo de energía, también se manifestará en el cuerpo físico.

Por lo tanto, es importante estabilizar los cimientos. A menos que el muladhara esté estabilizado, uno no conocerá la salud, el bienestar, y una sensación de estabilidad y plenitud. Estas cualidades son esenciales para que un ser humano se esfuerce en llegar alto. No puedes hacer que alguien a quien le tiemblan las piernas suba una escalera, ni estará dispuesto a ello. Se necesita una cierta seguridad en el cuerpo y la mente para caminar por la vida de manera eficiente y capaz.

Cuando hacemos yoga, estamos más enfocados en el muladhara que en cualquier otra cosa porque, si estabilizas esto, el resto es fácil de crear. Si los cimientos del edificio están sueltos y tratamos de sostener el edificio, se volverá un circo diario.

Eso es lo que le ha ocurrido a la vida humana: mantenerse cada día en un cierto estado de equilibrio y bienestar es un circo para la mayoría de los seres humanos. Si los cimientos son inestables, la ansiedad es natural. Pero, si tu muladhara es estable, vida o muerte, tú serás estable porque tus cimientos son buenos, y podemos arreglar las otras cosas más adelante.

El chakra muladhara y la prolongación de la esperanza de vida

Toda una escuela de yoga evolucionó a partir del muladhara: desde maneras de hacer cosas con el cuerpo hasta alcanzar la naturaleza suprema de uno mismo. Una dimensión del yoga que está relacionada con el muladhara se conoce como kayakalpa.

«Kaya» significa 'cuerpo'. «Kalpa» significa, esencialmente, 'un largo período de tiempo'; podríamos traducirlo como eón. Kayakalpa consiste ya sea en establecer o estabilizar el cuerpo, o en prolongar su vida útil. Ha habido muchos seres que practicaron el kayakalpa y vivieron cientos de años porque se hicieron cargo del ingrediente fundamental del sistema, que es el elemento tierra. El elemento tierra es el que nos da sustancia.

El kayakalpa consiste en estabilizar aspectos del cuerpo que se deterioran de manera natural con el tiempo, de modo que el deterioro se ralentice, al menos, hasta un punto en el que parezca que no tienes ni edad ni tiempo, que tienes un kaya que durará un kalpa, es decir, un cuerpo que durará un eón.

Ha habido muchos seres que lo han hecho, pero requiere una enorme cantidad de trabajo. El kayakalpa utiliza la comprensión de cómo está estructurada una roca, qué le da la integridad que la hace durar largos periodos, e intenta hacer que el cuerpo humano sea así.

En otras palabras, si haces kayakalpa, te vuelves como una roca. ¿Qué sentido tiene? ¡Podríamos hacer una estatua contigo! A nivel social, si eres como una roca, puedes ganarte la vida y actuar como un superhombre; puedes fascinar a la gente con tus capacidades. Algunas personas estarán asombradas contigo porque no mueres. ¡Otras se sentirán frustradas porque no mueres! Pero no necesitamos que un ser humano se convierta en una roca. Hay una hermosa historia sobre este tipo de sadhana.

En algún momento del siglo XII, vivió en Karnataka un gran sabio conocido como Allama Mahaprabhu. Él se convirtió en la fuerza que guiaba a un fabuloso grupo de místicos; por eso, lo llamaban Mahaprabhu.

Él creó una institución llamada Anubhava Mandapa, que significa 'un lugar para experimentar algo'. Un día, otro yogui, Goraksha, desafió a Allama Mahaprabhu, porque la gente consideraba divino a Allama y lo adoraba. Goraksha le dijo: «¿Qué tienes de grandioso? Mírame». La gente dice que Goraksha tenía 280 años en ese momento. Él dijo: «He vivido una eternidad y soy como una roca. ¿Qué es lo que tú puedes hacer?».

Allama sonrió y dijo: «¿Ah, sí? ¿De verdad eres como una roca?». Goraksha respondió: «Puebra si quieres». Sacó una espada con punta de diamante, se la dio a Allama y le dijo: «Estréllala contra mi cabeza con todas tus fuerzas. Ya verás lo que pasa». Allama cogió la espada con ambas manos y la estrelló contra la cabeza de Goraksha. La espada rebotó en su cabeza como si hubiera chocado contra una roca.

Allama dijo: «Bueno, eso es realmente impresionante. Pero ¿para qué sirve? Hasta la finalidad de la espada se ha desperdiciado en ti. Una espada está diseñada para cortar, pero no puede cortarte». Entonces, Goraksha exigió: «Ahora que me has golpeado con la espada, yo también tengo derecho a golpearte con la espada».

Allama dijo: «Está bien». Goraksha tomó la espada y la blandió. Esta pasó a través de Allama como si pasara a través de aire. Goraksha la blandió una y otra vez. La espada pasó a través de él sin oponer resistencia. Entonces, Goraksha tuvo la humildad de inclinarse y decir: «Sí, me he hecho como una roca, pero tú te has convertido en nada. Al menos, tú puedes tocarme con la espada. Yo ni siquiera puedo tocarte con la espada».

Amrita y la glándula pineal

Estas capacidades se manifiestan de muchas maneras diferentes. El simbolismo de Shiva que gira hacia el sur proviene del hecho que su Tercer Ojo que se mueve «hacia el sur». En el momento en que su Tercer Ojo se movió hacia abajo, entre sus dos ojos, Shiva vio cosas que nadie había visto jamás. Este es un aspecto del kayakalpa. Aunque no sea del todo correcto decirlo, ya que tenemos que adaptarnos a la lógica actual, permítanme decirlo así: Hay varios aspectos de la sadhana que consisten en mover la glándula pineal un poco hacia abajo o «hacia el sur», como decimos nosotros.

Si esto sucede de una determinada manera, las secreciones de la glándula pineal, que en yoga se denominan «amrita», pueden utilizarse para fortalecer el sistema y prolongar su longevidad, o para crear dicha en el sistema —simplemente, puede dejarte extático—. O puedes utilizar esta amrita para mejorar tu percepción, para volverte como el aire, porque todo pasa a través de ti. 

Ahora mismo, el aire pasa solo a través de tus fosas nasales y sabes que, si no pasa, estás acabado. Pero quizá alguno de ustedes haya experimentado esto en un momento en el que estaba muy despreocupado y alegre: estar parado en medio de la brisa y tener la sensación de que el aire pasa a través de ti. Si utilizas tu amrita para aportar sensibilidad al sistema, puedes volverte cien por ciento transparente.

Estas son tres maneras fundamentales de utilizar las secreciones de la glándula pineal. Una es fortalecer el cuerpo y hacerlo como una roca, lo que te dará una especie de longevidad que la mayoría de la gente considera sobrehumana. Otra manera es alcanzar tal nivel de embriaguez y dicha dentro de ti que no te importa cuánto vives. Una tercera es volverte como el aire, de modo que tu percepción sea hiperelevada, porque no hay absolutamente ninguna resistencia en tu sistema.

El dominio del chakra muladhara

En gran medida, el kayakalpa utiliza esta amrita para fortalecer el cuerpo y prolongar su longevidad. Una vez que te vuelves como una roca, una vez que te identificas con la realidad física, siempre pensarás en términos de comparación: quién o qué es más grande o más pequeño, superior o inferior, mejor o peor. Te estarás comparando, porque esa es la naturaleza de la realidad física. Solo si trasciendes la realidad física, puedes liberarte de esta comparación.

 

Pero esta amrita, o secreción de la glándula pineal, también puede mejorar tu percepción. Si no mejoras tu percepción, tu vida no mejora realmente de ninguna manera. Únicamente un ser humano es capaz de darse cuenta de que el solo hecho de existir no basta. Ninguna de las otras criaturas, desde una ameba hasta un elefante, se ha dado cuenta de esto porque no está en su naturaleza. Ellas creen que su existencia es suficiente. Solo el ser humano puede saber —aunque no todo el mundo lo sepa— que el solo hecho de existir no basta, que es necesario que ocurra algo más. Es por ello que el muladhara y la sadhana sobre él son muy importantes para tu existencia.

El chakra muladhara trae equilibrio

Si la Gracia ha de transmitirse, necesitas tener un cuerpo apropiado. Si no tienes un cuerpo apropiado y la Gracia desciende sobre ti a lo grande, te fundirás. Muchas personas quieren grandes experiencias, pero no están dispuestas a transformar su cuerpo para poder manejar esas experiencias.

Desafortunadamente, muchas personas del mundo han perdido la cabeza o han quebrado su cuerpo por ir en busca de experiencias. En el yoga, tú no persigues experiencias, solo te preparas. Los sistemas yóguicos siempre se enfocaron en el chakra muladhara. Es solo en tiempos recientes que «yoguis» no practicantes han escrito libros y dicen que debes enfocarte en los chakras superiores.

Este asunto de «superior» e «inferior» está demasiado arraigado en las mentes lectoras de libros, pero la vida no funciona así. Hace algunos años, yo solía realizar programas de dos o tres días de Hatha Yoga. Simplemente haciendo asanas, la gente estallaba en éxtasis.

La mayoría de los yoguis solo utiliza unas cuantas posturas sencillas para romper las limitaciones de lo que son. Así es el Hatha Yoga. Hatha Yoga significa equilibrio. Equilibrio no significa cordura. Si quieres que tu vida sea exuberante, necesitas tener algo de locura en ti. Pero, si te vuelves compulsivamente loco, la pierdes.

Cuando hablamos de equilibrio, no hablamos de cordura, hablamos de encontrar esa percha entre la cordura y la locura desde la que puedes arriesgarte y aventurarte. La locura es una aventura. Es algo maravilloso, siempre y cuando esté bajo control. Si pierdes el control, se volverá fea. Del mismo modo, la cordura es algo hermoso, pero, si te vuelves perfectamente cuerdo, es como si estuvieras muerto. Esta capacidad para arriesgarte y aventurarte en lo que desees, en cualquier momento, surgirá en ti si tu muladhara está bien establecido.

 

Nota del editor

Revisa este video en el que Sadhguru explica la importancia de mantener el colon limpio y en le que comparte tres  consejos yóguicos sencillos para tener un colon sano.