7 Chakra: Dimensioni mistiche dei sette chakra del corpo

Sadhguru: Il chakra muladhara si trova nel perineo, lo spazio tra l'uscita anale e l'organo genitale. Questo è il chakra più basilare del corpo. Sfortunatamente, oggigiorno, molte persone pensano che sia il chakra più basso e che non valga la pena lavorarci. Mula-adhaar significa fondamento. Il chakra muladhara è il fondamento della struttura fisica e del corpo energetico. Avere un fondamento stabile è molto importante. Chiunque pensi che le fondamenta siano qualcosa di cui non dobbiamo prenderci cura sta vivendo nel paradiso degli sciocchi.

Muladhara Chakra – le fondamenta contano

Se osservi il corpo umano - il feto - subito dopo il concepimento, è una minuscola palla di carne. Quella minuscola palla di carne si è lentamente organizzata in ciò che è ora. Per organizzarsi in questo modo, esiste una sorta di software noto come pranamaya kosha, o corpo energetico. Il corpo energetico si forma per primo e il corpo fisico inizia a manifestarsi su quello. Se ci sono delle distorsioni nel corpo energetico, si manifesteranno anche nel corpo fisico.

Il chakra muladhara è il fondamento della struttura fisica e del corpo energetico.

Quindi è importante stabilizzare le fondamenta. Fino a quando il muladhara non è stabilizzato, non si conoscerà la salute, il benessere e un senso di stabilità e completezza. Queste qualità sono essenziali per un essere umano che si sforzi di salire in alto. Non puoi far salire una scala a qualcuno che trema sulle gambe, né lui sarà disposto a farlo. Ci vuole una certa sicurezza nel corpo e nella mente per camminare nella vita in modo efficiente e capace.

Un'intera scuola di yoga si è evoluta dal muladhara, dai modi di fare le cose con il corpo al raggiungimento della propria natura ultima.

Quando facciamo yoga, ci concentriamo di più sul muladhara che su qualsiasi altra cosa perché se stabilizzi questo, il resto è facile da creare. Se le fondamenta dell'edificio sono fragili e cerchiamo di tenerlo in piedi, sarà un circo quotidiano.

Questo è ciò che è successo alla vita umana: mantenersi in un qualche stato di equilibrio e benessere ogni giorno è un circo per la maggior parte degli esseri umani. Se le fondamenta sono instabili, l'ansia è naturale. Ma se il tuo muladhara è stabile, vita o morte, sarai stabile perché le tue fondamenta sono buone e possiamo sistemare le altre cose più tardi.

Muladhara Chakra e come prolungare la durata della vita

Un'intera scuola di yoga si è evoluta dal muladhara, dai modi di fare le cose con il corpo al raggiungimento della propria natura ultima. Una dimensione dello yoga correlata al muladhara è chiamata kayakalpa

Fino a quando il muladhara non è stabilizzato, non si conoscerà la salute, il benessere e un senso di stabilità e completezza.

Kaya significa corpo. Kalpa significa essenzialmente un lungo periodo di tempo, potremmo tradurlo come "eone". Kayakalpa riguarda la creazione o la stabilizzazione del corpo, o l'estensione della sua durata di vita. Sono esistiti molti esseri che hanno praticato kayakalpa e hanno vissuto per centinaia di anni, perché si sono presi cura dell'ingrediente fondamentale del sistema, che è l'elemento terra. È l'elemento terra che ci dà sostanza.

Il Kayakalpa consiste nel stabilizzare aspetti del corpo che si deteriorano naturalmente con il tempo, in modo tale che il deterioramento sia almeno rallentato fino al punto in cui sembri senza età e senza tempo, cosicché hai un kaya che durerà un kalpa, cioè un corpo che durerà un’eternità.

Ci sono stati molti esseri che lo hanno fatto, ma richiede un'enorme quantità di lavoro. Kayakalpa usa la comprensione di come è strutturata una roccia, cosa le conferisce l'integrità che la fa durare per lunghi periodi di tempo, e cerca di rendere il corpo umano così.

Ma se il tuo muladhara è stabile, vita o morte, sarai stabile perché le tue fondamenta sono buone e possiamo sistemare le altre cose più tardi.

In altre parole, se fai kayakalpa, diventi come una roccia. Che senso ha? Potremmo fare di te una statua! A livello sociale, se sei come una roccia, puoi guadagnarti da vivere e comportarti come un superuomo; puoi affascinare le persone con le tue capacità. Alcune persone saranno stupite da te perché non muori. Alcune persone saranno frustrate perché non muori! Ma non abbiamo bisogno di un essere umano per diventare come una roccia. C'è una bellissima storia su questo tipo di sadhana.

Nel dodicesimo secolo, vi fu un grande saggio nel Karnataka, conosciuto come Allama Mahaprabhu. Divenne la forza guida di un favoloso gruppo di mistici: ecco perché lo chiamavano Mahaprabhu.

Creò un'istituzione chiamata Anubhava Mandapa, che significa un luogo in cui fare esperienza di qualcosa. Un giorno, un altro yogi, Goraksha, sfidò Allama Mahaprabhu, perché le persone consideravano Allama simile a un dio e lo adoravano. Goraksha disse: "Cosa c'è di così grande in te? Guarda me". La gente diceva che Goraksha avesse 280 anni a quel tempo. Disse: “Sto vivendo da tantissimo tempo e sono come una roccia. Cos’è che puoi fare tu?”

Allama sorrise e disse: "Davvero? Sei davvero come una roccia?" Goraksha disse: "Prova se vuoi". Tirò fuori una spada con la punta di diamante, la diede ad Allama e disse: "Battila sulla mia testa con tutta la tua forza. Vedrai cosa succederà". Allama prese la spada con entrambe le mani e colpì la testa di Goraksha. La spada rimbalzò sulla sua testa come se avesse colpito una roccia.

Allama disse: "Beh, è ​​piuttosto impressionante. Ma a cosa serve? Perfino lo scopo della spada è sprecato con te. Una spada è progettata per tagliare, ma non può tagliare te". Allora Goraksha pretese: "Ora che mi hai colpito con la spada, ho anch’io il diritto di colpirti con la spada".

Allama disse: “D'accordo". Goraksha prese la spada e la fece roteare. Attraversò Allama, come se fosse aria sottile. La fece roteare ancora e ancora. Lo attraversò senza alcuna resistenza. Poi Goraksha ebbe l'umiltà di inchinarsi e dire: "Sì, mi sono fatto come una roccia, ma tu sei diventato il nulla. Almeno tu puoi toccarmi con la spada. Io non posso nemmeno toccarti con la spada".

Amrita e la ghiandola pineale.

Queste capacità si presentano in molti modi diversi. Il simbolismo di Shiva che si volta a sud deriva dal suo Terzo Occhio che si muove "a sud". Nel momento in cui il suo Terzo Occhio si è spostato verso il basso tra i suoi due occhi, Shiva ha visto cose che nessuno aveva mai visto. Questo è un aspetto del kayakalpa. Sebbene non sia del tutto corretto dirlo, poiché dobbiamo adattarci alla logica odierna, lascia che lo spieghi così: ci sono vari aspetti della sadhana che riguardano lo spostamento della ghiandola pineale un po' più in basso, o "a sud", come diciamo noi.

Quando facciamo yoga, ci concentriamo di più sul muladhara che su qualsiasi altra cosa perché se stabilizzi questo, il resto è facile da creare.

Se ciò avviene in un certo modo, le secrezioni della ghiandola pineale, che nello yoga sono chiamate amrita, possono essere utilizzate per rafforzare l’organismo e prolungarne la longevità, oppure per creare beatitudine nell’organismo: può semplicemente soffiarti via. Oppure puoi usare questa amrita per migliorare la tua percezione, per diventare come aria sottile, perché tutto ti attraversa.

In questo momento, l'aria passa solo attraverso le narici e sai che se non passa, sei morto. Ma alcuni di voi potrebbero averlo sperimentato in un momento in cui erano molto spensierati e gioiosi: stavate nella brezza e sentivate come se l'aria vi stesse attraversando. Se usate la vostra amrita per portare sensibilità nell’organismo, potete diventare trasparenti al cento per cento.

Questi sono tre modi fondamentali per usare le secrezioni della ghiandola pineale. Uno è rafforzare il corpo e renderlo come una roccia, il che ti darà un tipo di longevità considerata sovrumana dalla maggior parte delle persone. Un altro modo è portare dentro di te un tale livello di ebbrezza e beatitudine che non ti importa quanto a lungo vivi. Un terzo è renderti come l'aria sottile, in modo che la tua percezione sia super-stimolata, perché non c'è assolutamente alcuna resistenza nel tuo organismo.

Padronanza del Muladhara Chakra

Kayakalpa usa ampiamente questa amrita per rafforzare il corpo e prolungarne la longevità. Una volta che diventi come una roccia, una volta che ti identifichi con la realtà fisica, penserai sempre in termini di paragone: chi o cosa è più grande o più piccolo, superiore o inferiore, migliore o peggiore. Ti confronterai, perché questa è la natura della realtà fisica. Solo se trascendi la realtà fisica, ti puoi liberare da questo paragone.

I sistemi yogici si sono sempre concentrati sul muladhara chakra.
 

Ma questa amrita o secrezione della ghiandola pineale può anche migliorare la tua percezione. Se non migliori la tua percezione, la tua vita non ne trarrà alcun beneficio. Solo un essere umano è in grado di realizzare che il solo esistere non è abbastanza. Nessuna delle altre creature, da un'ameba a un elefante, se ne è resa conto, perché non è nella loro natura. Pensano che il loro esistere sia abbastanza. Solo un essere umano può sapere - non che tutti lo sappiano davvero - che il solo esistere non è abbastanza, che qualcos'altro deve accadere. Per questo, il muladhara e la sadhana sono molto importanti per la tua esistenza.

Il Muladhara Chakra porta equilibrio

Se la Grazia deve trasmettersi, devi avere un corpo appropriato. Se non hai un corpo appropriato e la Grazia scende su di te in grande misura, ti brucerai. Molte persone vogliono grandi esperienze ma non sono disposte a trasformare il proprio corpo per poterle dirigere.

Questa capacità di azzardare e avventurarti in qualsiasi cosa tu voglia in qualsiasi momento ti verrà se il tuo muladhara è ben consolidato.

Sfortunatamente, molti nel mondo hanno perso la testa o si sono rotti il ​​corpo perché sono andati a caccia di esperienze. Nello yoga, non si insegue l'esperienza, ci si prepara soltanto. I sistemi yogici si sono sempre concentrati sul muladhara chakra. È solo in tempi recenti che gli "yogi" non praticanti hanno scritto libri e dicono che bisogna concentrarsi sui chakra superiori.

Questa faccenda dell'alto e del basso è troppo radicata nelle menti dei lettori di libri, ma non è così che funziona la vita. Qualche anno fa, ero solito condurre programmi di due o tre giorni di Hatha Yoga. Facendo solo asana, la gente esplodeva in estasi.

Una dimensione dello yoga correlata al muladhara è chiamata kayakalpa.

La maggior parte degli yogi usa solo poche semplici posizioni per rompere i limiti di ciò che è. Ecco come funziona l'Hatha Yoga. Hatha Yoga significa equilibrio. Equilibrio non significa sanità mentale. Se vuoi che la tua vita sia esuberante, devi avere un po' di follia dentro di te. Ma se diventi compulsivamente folle, l'hai persa.

Quando parliamo di equilibrio, non parliamo di sanità mentale, parliamo di trovare quel punto di appoggio tra sanità mentale e follia dove puoi azzardare e avventurarti. La pazzia è un'avventura. È una cosa meravigliosa finché è sotto controllo. Se perdi il controllo, diventerà brutta. Allo stesso modo, la sanità mentale è una cosa meravigliosa, ma se diventi perfettamente sano, sei come morto. Questa capacità di azzardare e avventurarti in qualsiasi cosa tu voglia in qualsiasi momento ti verrà se il tuo muladhara è ben consolidato.

Nota del redattore: "Mystic's Musings" include altre intuizioni di Sadhguru su chakra, tantra e kundalini. Leggi l'estratto gratuito o acquista l'e-book.