સ્વાધિષ્ઠાન ચક્ર - સ્વયંનું સ્થાન

સદગુરુ સ્વાધિષ્ઠાન અર્પિત કરી શકે એવી અનેક તકોની સંભાવનાઓનું વર્ણન કરે છે - મૂળભૂત ઉત્પત્તિથી લઈને દૈવી એકમો બનાવવા માટે.
સ્વાધિષ્ઠાન ચક્ર - સ્વયંનું સ્થાન
 

સદગુરુ: સ્વાધિષ્ઠાનનો અર્થ છે “સ્વયંનું સ્થાન” જ્યારે કોઈ મૂલાધાર પર નિપુણતા મેળવે છે, ત્યારે તે એકદમ સ્થિર શરીર, અથવા અનુભવની ચોક્કસ નશા વાળી સ્થિતિમાં પરિણામે છે, અથવા ધારણાના સ્તરમાં વધારો કરી શકે છે. જો કોઈએ એકલા સ્થિરતા માટે મુલાધરા ઉપર નિપુણતાનો ઉપયોગ કર્યો હોય, તો સ્વાધિષ્ઠાન પુનર્જીવન અને આનંદનો મજબૂત વાસ બની જાય છે.

જો કોઈએ નશા માટે મૂલાધારનો ઉપયોગ કર્યો હોય, તો સ્વાધિષ્ઠાન અશરીરી ભાવનાનું નિવાસસ્થાન બની જાય છે - પાતળા હવા જેવા બનવાની દ્રષ્ટિએ નહીં, પરંતુ શરીરથી થોડા અંતરના અનુભવ તરીકે.

જો તમે નારંગી લો છો, તો ફળમાં મીઠાશ હોય છે જે છાલમાં નથી હોતી; તેઓ એક બીજાની અંદર છે, પરંતુ ત્યાં થોડું અંતર છે. તેવી જ રીતે, જ્યારે સ્વની મધુરતા હશે, ત્યારે શરીર તેના પર થોડું ઢીલું બેસશે. આ શારીરિકતાથી થોડી સ્વતંત્રતા આપશે, જે મનુષ્ય પાસે છે.

જો કોઈએ કોઈની માન્યતાને વધારવા માટે મૂલાધાર અથવા અમૃતનો ઉપયોગ કર્યો હોય, તો સ્વાધિષ્ઠાન પણ આ રીતે કાર્ય કરે છે અને તે સંભાવનાને વધારે છે.

સ્વાધિષ્ઠાન અને આરોગ્ય પ્રણાલીઓ

યોગિક પ્રણાલીમાં આપણે જે કંઇ પણ કરી શકીએ છીએ તેમાંથી, સ્વાધિષ્ઠાન સાથે કામ કરવું એ ખૂબ જટિલ અને સુંદર છે. એવા ઘણા કિસ્સા બન્યા છે કે જ્યાં સ્વાધિષ્ઠાન અને મૂલાધરાના સંયોજનથી લોકો માટે સુંદર પરિણામો બન્યા છે. ઘણાને લગભગ મૃત્યુ જેવી પરિસ્થિતિઓમાંથી કાયાકલ્પ કરવામાં આવ્યો છે અને જીવંત થઈ ગયા છે.

મૂલાધરા અને સ્વાધિષ્ઠાનની શાળાઓએ દવાઓની વિસ્તૃત પ્રણાલી અને તંદુરસ્ત બનવાની રીતો બનાવી છે.

અમારું કાયાકલ્પ કેન્દ્ર કંઈક અંશે આ કરી રહ્યું છે. આ સિદ્ધ અને આયુર્વેદ તેલ અને દવાઓ, ઔષધિઓ, પદાર્થો અને ધાતુઓનો ઉપયોગ કરીને વિવિધ પ્રકારના ઉપચાર દ્વારા કરી શકાય છે. તે એક જટિલ પ્રક્રિયા છે. પરંતુ આનો વધુ સારો રસ્તો એ છે કે તમારી જાતે તમારા મૂલાધરા અને સ્વાધિષ્ઠાનને સક્રિય કરો, જેથી શરીર પોતાને સુધારે. જો મૂલાધાર અને સ્વાધિષ્ઠાન સ્થિર થાય છે, તો સ્વાસ્થ્ય અંદરથી જ બનશે, કારણ કે તે શરીરના આધાર પર છે.

મૂલાધરા અને સ્વાધિષ્ઠાનની શાળાઓએ દવાઓની વિસ્તૃત પ્રણાલી અને તંદુરસ્ત બનવાની રીતો બનાવી. બજારની માંગને કારણે આવું થયું છે. જ્યારે તેઓ યોગીને મળ્યા, ત્યારે લોકોએ ફક્ત આવી બાબતો પૂછતા, “શું તમે મારા રોગનો ઇલાજ કરી શકો છો? શું તમે મને ફરીથી યુવાન બનાવી શકો? શું તમે મારા દાદીને જીવનમાં પાછા લાવી શકો છો? "બહુ ઓછા લોકોએ પૂછ્યું," શું તમે મને મારી મર્યાદાઓથી આગળ લઇ જઇ શકો? "

યોગ લોકોની માંગણી પ્રમાણે રચાયો. અલબત્ત, આજના સમયમાં, લોકોને લાગે છે કે આ યોગની આ વાજબી અને શ્રેષ્ઠ બાબત છે. પરંતુ યોગિક પ્રણાલીનો ઉપયોગ ફક્ત કોઈના સ્વાસ્થ્ય માટે કરવો એ સૌથી નીચો માર્ગ છે. પરંતુ તે આજે સર્વોચ્ચ માનવામાં આવે છે. ફક્ત જ્યાં સ્વાસ્થ્ય લાભ છે, તેઓ તેને વાસ્તવિક માને છે.

મૂલાધાર માટે, તમે પૃથ્વી અને ઔષધિઓનો ઉપયોગ કરી શકો છો, કારણ કે ઔષધિઓ પૃથ્વીનું પરિણામ છે. સ્વાધિષ્ઠાન માટે, મોટાભાગે અગ્નિ અને આકાશનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આ તત્વો અને પદાર્થોનો ઉપયોગ કરીને, કોઈ વ્યક્તિ ચોક્કસ ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરી શકે છે જેથી બહારથી વસ્તુઓ તમને સ્પર્શે નહીં. આ સંદર્ભમાં અદ્દભુત વાર્તાઓ આવી છે.

નીમ કરોલી બાબા અને રામદાસ

જ્યારે આજે અમેરિકન યુવક જેને રામ દાસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે તે સાઠના દાયકામાં નીમ કરોલી બાબા પાસે આવ્યા ત્યારે તે અમેરિકન યુવક માનતા કે એલએસડી(LSD) એ જીવન માટેનો અંતિમ સમાધાન છે. રામદાસ એલએસડી(LSD) લઇ નીમ કરોલી બાબા પાસે આવ્યા.

રામદાસ પ્રભાવિત થયા, અને કાં તો તેની પોતાની ગ્રહણશક્તિને લીધે, અથવા ડ્રગને લીધે, અથવા નીમ કરોલી બાબાની કરુણાને કારણે, તેમની સાથે કેટલીક બાબતો બની.

નીમ કરોલી બાબા ત્યાં બેઠા હતા, પોતાનામાં જ ખુશ. રામદાસે કહ્યું કે તેની પાસે કંઈક બીજું છે. નીમ કરોલી બાબાએ પૂછ્યું તે શું છે. રામ દાસે તેમને થોડીક એલએસડી(LSD)ની ગોળીઓ આપી. નીમ કરોલી બાબા એ બધી મોઢામાં મૂકી દીધી. આટલી ગોળીઓથી કોઈ માણસની મૃત્યુ થઈ શકે છે, પરંતુ તેઓ હંમેશની જેમ તેમની પ્રવૃત્તિમાં લાગી ગયા, અને તેમની સાથે કંઇ થયું નથી.

રામદાસ પ્રભાવિત થયા, અને કાં તો તેની પોતાની ગ્રહણશક્તિને લીધે, અથવા ડ્રગને લીધે, અથવા નીમ કરોલી બાબાની કરુણાને કારણે, તેમની સાથે કેટલીક બાબતો બની. પછીથી, તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ પાછા ગયા અને પોતાનું જીવન કોઈક રીતે આને લોકોના જીવનમાં લાવવા માટે સમર્પિત કર્યું, અથવા ઓછામાં ઓછું પશ્ચિમના મનને એ સંભાવના માટે ખોલ્યું કે તેઓની કરેલી કલ્પનાઓ કરતાં પણ કંઇક બીજું છે.

વનસ્પતિ અને સ્વાધિષ્ઠાન પર નિપુણતા

જો તમારી પાસે સ્વાધિષ્ઠાન અને મૂલાધરા બંને પર પૂરતી નિપુણતા છે, તો છોડ તમારી સાથે વાત કરશે. આયુર્વેદની વિસ્તૃત પ્રણાલીમાં હજારથી વધુ સૂત્રો છે - તે આધુનિક ફાર્માકોપીયા (સૂત્રો) કરતાં વધુ છે. આ કોઈ એવી વ્યક્તિ પાસેથી આવ્યા નથી કે જે બેઠા બેઠા પ્રયોગશાળામાં પ્રયોગ કરી રહ્યા હતા. તેઓ ફક્ત જંગલમાં ચાલ્યા ગયા, અને છોડ તેમની સાથે બોલ્યા. જ્યારે સ્વની મીઠાશ તમને શરીરની મજબૂરીઓથી મુક્ત કરે છે, ત્યારે તમારી આસપાસની દરેક વસ્તુની ભાષા તમારી બની જાય છે.

જો તમારી પાસે સ્વાધિષ્ઠાન અને મૂલાધરા બંને પર પૂરતી નિપુણતા છે, તો છોડ તમારી સાથે વાત કરશે.

આનો અર્થ એ નથી કે છોડ તેમની સાથે વાત કરી અને કહ્યું, "હું તમારી ડાયાબિટીસનો ઈલાજ કરીશ," પરંતુ દરેક છોડની ગુણવત્તા સ્પષ્ટ થઈ. દરેક છોડ, દરેક જીવન અને પૃથ્વીનું પોતાનું સ્પંદન છે. તે પ્રાપ્ત કરવામાં સમર્થ થવા માટે, તમે પોતાની સાથે સુખ અને આનંદની નિશ્ચિતતાની કક્ષામાં હોવા જોઈએ. પછી છોડ તમારી સાથે વાત કરશે. ભૂતકાળના ઋષિઓએ આ રીતે શોધી કાઠ્યું કે હજારો છોડ અને એના મૂળ આપણને શું કામ આવી શકે છે. કોઈ પણ એક માઇક્રોસ્કોપ સાથે બેઠું ન હતું જેને તેમની રચના અને આપણા ડીએનએ કે તેના પરના પ્રભાવનું વિશ્લેષણ કર્યું. એ ફક્ત તે જ છે કે જ્યારે તમે સંપૂર્ણ રીતે બંધ થશો ત્યારે છોડ તમારી સાથે વાત કરશે.

જ્યારે તમે તમારા અસ્તિત્વની મર્યાદાઓનો ખ્યાલ કરો છો, ત્યારે તમારી પાસે કંઈ કહેવાનું રહેશે નહીં. જો તમને લાગે કે તમે મોટા છો, તો તમારી પાસે હંમેશા કંઇક કહેવાનું છે. આજથી પચીસ વર્ષ પહેલાં, ભારતમાં મોટાભાગના લોકો વર્ષમાં એક વાર ફોન કોલ કરતા હતા. એક દિવસ, તેઓ પોસ્ટ ઓફિસમાં જતા જ્યાં આ કાળો રાક્ષસ બેસતો હતો. આ એક મોટો પ્રસંગ બની જતો. તેમના જીવનમાં ફોનનો ઉપયોગ કરવા માટે કેટલીક મોટી ઘટના ઘટી હશે. આજે, અચાનક જ દરેક પાસે કહેવા માટે ઘણું બધુ છે, એટલા માટે નહીં કે તે બધાને આત્મજ્ઞાન મળ્યું અને તેમની પાસે કહેવા માટે ઘણું બધુ છે – એમ જ તેમની પાસે કહેવા માટે ઘણું બધુ છે. અને તેઓ ગમે એટલું કહે, તે હવે પૂરતું લાગતું નથી

આપણા સુખાકારી માટે ટેકનોલોજીનો ઉપયોગ કરવામાં કંઇ ખોટું નથી. જ્યારે સમસ્યાઓ ઉભી થાય છે, જ્યારે ટેકનોલોજી દ્વારા સશક્ત બને છે, ત્યારે આપણે માનીએ છીએ કે આપણે અતિમાનુષી બની ગયા છીએ. જો તમને લાગે કે તમે ગેજેટને કારણે મોટા છો, જ્યારે બેટરી નીકળી જાય છે અને રિચાર્જ કરવા માટે કોઈ સ્થાન ન હોય ત્યારે, અચાનક, તમારા સ્માર્ટફોન વિના, તમે બાઘા લાગશો.

સ્વાધિષ્ઠાન સાધનાથી આઝાદી મળે છે

જ્યારે સ્વાધિષ્ઠામાં શક્તિઓ પ્રબળ હોય છે, ત્યારે વ્યક્તિ આજુબાજુના જીવન પ્રત્યે ઘણો સભાન હોય છે. સ્વાધિષ્ઠાન સાધના તમને નિશ્ચિત સ્વતંત્રતા આપે છે. આ દેશમાં સ્વતંત્રતા ચળવળને સ્વતંત્ર તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી. સ્વ-તંત્રનો અર્થ છે "સ્વની ટેક્નોલૉજી" - મુક્ત થવાનો માર્ગ. સૌથી મોટી બંધન એમા છે જે રીતે આપણે પ્રજનન કરીએ છીએ, અને સૌથી મોટી ઈચ્છા છે પ્રજનન. તે શરીર, મન અને ભાવનાથી લોકોને જોડે છે. સ્વાધિષ્ઠાન અને સ્વતંત્ર જોડાયેલા છે. સ્વતંત્ર એ આ પ્રકારની મુશ્કેલીઓ અને અનિવાર્યતાઓથી સ્વને મુક્ત કરવાનો એક માર્ગ છે.

ભગવાનનું સર્જન અથવા બનાવટ?

ઘણા જીવો એવા છે કે જેમણે ચોક્કસ લક્ષ્યો માટે સ્વાધિષ્ઠાનનો ઉપયોગ કર્યો છે. જો તમારી સ્વાધિષ્ઠાન નીચલા સ્તરે સ્થાપિત થયેલ છે, તો તે સંપૂર્ણ રીતે પ્રજનનશીલ છે. તે જ રીતે ઉચ્ચ સ્તરે, જો તમે ઈચ્છો, તો તમે ભગવાન બનાવી શકો છો. ભગવાન બનાવવાની ટેક્નોલૉજી સ્વાધિષ્ઠાન પર સંપૂર્ણ નિયંત્રણ રાખવા પર આધારિત છે.

જો ફક્ત તમારી સ્વાધિષ્ઠાન ચાલુ છે, તો તમે બાળકને જન્મ આપશો. પરંતુ ફક્ત જો તમારી સિસ્ટમમાં અન્ય તમામ છ પરિમાણો ચાલુ છે, તો તમે ભગવાનને વિતરિત કરી શકો છો.

સ્વયંને મુક્ત બનાવવાનો તંત્ર તમારી જીવન શક્તિઓની ચોક્કસ સુગમતા બનાવવા વિશે છે, જેથી તેઓ હવે શરીરની મજબૂરીઓથી બંધાયેલ ન હોય. આ શરીરને જીવંત, સ્વસ્થ અને સક્ષમ રાખવા માટે, તમારે અમુક ચોક્કસ ઉર્જાનું રોકાણ કરવું પડશે. તે વિના, એ તેની ક્ષમતાઓ ગુમાવશે; તે વસ્તુઓ કરવાની ક્ષમતા ગુમાવશે. જો તમે ભગવાનને વિતરિત કરવા માંગતા હો, તો તમારે તેમાં તમારું બધું જ રોકવું પડશે. નહિંતર, કોઈ દૈવી અસ્તિત્વની શક્યતા રહેશે નહીં. કોઈએ અમને વિતરિત કર્યો - તે પણ મહત્વપૂર્ણ છે; તેથી જ આપણે અહીં બેઠા છીએ. પરંતુ તમે તમારા સ્વાધિષ્ઠાન સાથે સૌથી મહત્ત્વની બાબત, એક દૈવી અસ્તિત્વ વિતરિત કરીને કરી શકો.

જેને તમે દૈવી માનો છો તેના નિર્માણમા કાળજીપૂર્વક સંપર્ક કરવો આવશ્યક છે. ઘણા યોગીઓ કે જેમણે દૈવી એકમો બનાવ્યા, તેઓને લાગ્યું કે માત્ર એક બનાવવું જ પૂરતું છે. તેઓએ તે બધું જ આપ્યું અને તેની પૂર્ણતા સાથે ચાલ્યા ગયા. અથવા તેઓએ તે બધું આપી દીધું અને પ્રક્રિયામાં ખસી ગયા. કેટલાકે વધુ કામ કરવાની સંભાવના જાળવી રાખી હતી. જો ફક્ત તમારુ સ્વાધિષ્ઠાન ચાલુ છે, તો તમે બાળકને વિતરિત કરી શકો છો. પરંતુ ફક્ત જો તમારી સિસ્ટમમાં અન્ય તમામ છ પરિમાણો ચાલુ છે, તો તમે ભગવાનને વિતરિત કરી શકો છો. અને જો અન્ય છ સમાનરૂપે સક્રિય હોય તો જ તમે ભગવાનને વિતરણ કર્યા પછી જીવંત રહી શકશો અને શક્તિ જાળવી શકશો.

માનવીઓને પ્રાણપ્રતિષ્ઠિત કરવું

કોઈ દૈવી અસ્તિત્વ વિતરિત કરવું, અથવા બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પ્રાણપ્રતિષ્ઠા, ઘણી રીતે થઈ શકે છે. વિશ્વની બધી સામગ્રીમાંથી, પ્રતિષ્ઠિત કરવા માટે સૌથી સરળ એ માનવ શરીર છે. કમનસીબે, મનુષ્ય મન પણ તે જ છે જે કાલે સવારે ખૂબ જ સરળતાથી બદલાઈ જાય છે અને બીજું કંઇક કરે છે.

જો કોઈકે તેમના મનને કંઈક તરફ નિર્વિવાદ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની સ્થિતિમાં લાવ્યા હોય, તો પછી તે શરીરને દૈવી અસ્તિત્વની જેમ કાર્ય કરવા માટે પ્રતિષ્ઠિત કરવું એ શક્યતા બની જાય છે. પરંતુ આજના વિશ્વમાં મોટાભાગના લોકો તે પ્રકારનું ધ્યાન જાળવવામાં સક્ષમ નથી. દર બીજા દિવસે, તેઓ પ્રશ્ન કરવાનું શરૂ કરે છે કે શું તેઓ જીવનમાં યોગ્ય કાર્ય કરી રહ્યા છે - પછી ભલે તે તેમના લગ્ન, બ્રહ્મચર્ય અથવા આધ્યાત્મિકતા હોય.

સ્વાધિષ્ઠાનનું બીજું પરિમાણ તે છે કે તમે તેને તેની કુદરતી અનિવાર્યતાઓથી ઉપર લઈ શકો છો.

આધુનિક સમાજમાં સૌથી ખરાબ આફત એ થઈ છે કે તેઓ કોઈ પણ વસ્તુ પર કેન્દ્રિત રહી શકતા નથી. આખી સંસ્કૃતિ "હું શું મેળવીશ?" વિશે બની ગયું છે. એકવાર “હું શું મેળવીશ?” એ મુખ્ય માપદંડ બને, તો અસ્થિર મન એક વસ્તુથી બીજી વસ્તુ તરફ આગળ વધતું રહેશે.

સ્વાધિષ્ઠાનનું બીજું પરિમાણ એ છે કે તમે તેને તેની કુદરતી અનિવાર્યતાઓથી ઉપર લઈ શકો છો. જેને લૈંગિકતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે તે અનિવાર્યપણે એ પ્રકૃતિ છે જે તમને પ્રજનન માટે ઉશ્કેરે છે. આધુનિક સમાજમાં, લોકો તેની સાથે જાણે તે પોતે જ એક ઉદ્દેશ્ય છે. લોકો તેનો ઉપયોગ પોતાને એક બીજાને બાંધવા માટે કરી રહ્યા છે. પરંતુ મૂળભૂત રીતે, શરીરમાં ઝંખના પ્રજનન કરવાની છે. જો આ ત્યાં ન હોત, તો આજે આપણે અહીં ન હોત. પરંતુ જો તમારે જીવનના ચક્રથી આગળ વધવું છે, તો પછી આ પરિમાણોને ઓળંગવું મહત્વપૂર્ણ બને છે

તંત્રમાં ત્રણ મૂળ

સ્વાધિષ્ઠાનનો ઉપયોગ ખૂબ જ જટિલ અને વિચિત્ર પ્રક્રિયા છે. તે કરવાની ત્રણ જુદી જુદી રીતો છે: તે ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા કરી શકાય છે, અથવા શરીરનો ઉપયોગ કરીને, અથવા શુદ્ધ ઉર્જાનો ઉપયોગ કરીને. સામાન્ય રીતે તંત્રમાં ત્રણ મૂળ હોય છે, જેને કૌલ, મિશ્ર અને સમાયા કહેવામાં આવે છે - નીચલું, મધ્યમ અને ઉચ્ચ સિસ્ટમ. એક બાહ્ય પદાર્થોનો ઉપયોગ કરે છે. જો તમારી પોતાની સિસ્ટમ પર તમારું નિયંત્રણ નથી, તો તમે ઉર્જા ઉત્પન્ન કરવા માટે અન્ય પદાર્થોનો ઉપયોગ કરો છો જે તમારા કરતા ઉંચા સ્તરે કાર્ય કરે છે, જેને દૈવી અસ્તિત્વ તરીકે ઓળખવામાં આવી શકે છે.

સ્વાધિષ્ઠાનનો ઉપયોગ ખૂબ જ જટિલ અને વિચિત્ર પ્રક્રિયા છે. તે કરવાની ત્રણ જુદી જુદી રીતો છે: તે ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા કરી શકાય છે, અથવા શરીરનો ઉપયોગ કરીને, અથવા શુદ્ધ ઉર્જાનો ઉપયોગ કરીને.

ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા તાંત્રિકોએ વિવિધ દેવતાઓની રચના કરી છે જે ઉભા થઈ અને તેમની પોતાના પ્રમાણે ચાલે છે. તાંત્રિક પોતે કોઈક રીતે વિકસિત ન હોય, પરંતુ તે ધાર્મિક વિધિને સમજે છે અને તેને વળગી રહે છે. કારણ કે ધાર્મિક વિધિ જે રીતે હોવો જોઈએ એ તેને વળગી રહે છે, ચોક્કસ ઉર્જા બનાવવામાં આવે છે.

તમે ભારતના અમુક મંદિરોમાં આ બનતું જોઈ શકો છો. પાદરીઓ વિકસિત માણસો હોઈ શકતા નથી - તેઓ ફક્ત કર્મકાંડને વળગી રહે છે. તેઓને પ્રક્રિયામાં ક્યારેય ફેરફાર ન કરવાનું શીખવવામાં આવ્યું છે. અને અચાનક, ઉર્જાનો વિસ્ફોટ ત્યાં થાય છે. પરંતુ જો તે આ રીતે કરવામાં આવે છે, તો તે એકીકૃત કરી શકાય નહીં અને પેઢી સુધી જીવંત રહેવા માટે બનાવી શકાશે નહીં. જો તમે કોઈ ઊર્જા સ્વરૂપ બનાવવા માંગો છો જે લાંબા સમય સુધી જીવે છે, તો આ કરવાની એક રીત તમારા શરીર દ્વારા છે. પરંતુ જો તમે ઇચ્છતા હોવ કે તે ખૂબ જ લાંબા સમય સુધી રહે, તો તમારે શુદ્ધ ઉર્જાનો ઉપયોગ કરવાની જરૂર છે. જો તમે ઉર્જાની ચોક્કસ રકમનું રોકાણ કરો છો, તો તે થોડા હજાર વર્ષ સુધી જીવી શકે છે.

સંપાદકની નોંધ: સદગુરુ આપણને ચક્રો વિષે જણાવે છે, જે શરીરમાં નાડીઓના મુખ્ય જંકશન પોઇન્ટ છે, અને આ સાત મૂળભૂત ચક્રોના વિવિધ રહસ્યવાદી પાસાઓની શોધખોળ કરે છે. વધુ શોધવા માટે લેખ વાંચો.Read the article to find out more. 

 
 
  0 Comments
 
 
Login / to join the conversation1