El chakra swadhisthana: la morada del ser

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¿Qué significa «chakra swadhisthana»?

Sadhguru: «Swadhisthana» significa 'morada del ser'. Cuando se domina el muladhara, se puede conseguir o bien un cuerpo muy estable, o bien una cierta embriaguez de la experiencia o bien niveles elevados de percepción. Si se ha usado el dominio sobre el muladhara solo para obtener la estabilidad, entonces, el swadhisthana se convierte en una fuerte morada de regeneración y placer.

Si se ha usado el muladhara para obtener embriaguez, entonces, el swadhisthana se convierte en una morada de una sensación de incorporeidad, no en términos de volverse como el aire, sino como una experiencia de un pequeño distanciamiento del cuerpo. Si tomas una naranja, hay una dulzura en la fruta que no existe en la cáscara: está una dentro de la otra, pero hay una pequeña distancia. Del mismo modo, cuando hay dulzura en el ser, el cuerpo estará un poco holgado en él. Esto le dará cierta libertad ante los impulsos físicos que suelen tener los seres humanos.

Si uno ha usado el muladhara o el amrita para elevar su percepción, entonces, el swadhisthana también funciona en ese sentido y aumenta aún más esta posibilidad.

El swadhisthana y los sistemas de salud

De todas las cosas que podemos hacer en el sistema yóguico, trabajar con el Swadhisthana es una de las más complejas y bellas. Ha habido muchos casos en los que una combinación del swadhisthana y el muladhara ha producido hermosos resultados para las personas. Muchas se han recuperado de situaciones casi mortales, y han pasado a tener una vida vibrante.

Nuestro Centro de Rejuvenecimiento está haciendo esto en cierta medida. Esto puede hacerse mediante diversos tipos de terapias con aceites y medicinas de siddha y ayurveda, hierbas, sustancias y metales. Es un proceso complejo. Pero una mejor manera de hacerlo sería activar tu muladhara y swadhisthana por tu cuenta para que el cuerpo se arregle a sí mismo. Si el muladhara y el swadhisthana se estabilizan, la salud sucederá por sí misma, desde adentro, porque estos se encuentran en la base misma del cuerpo.

Las escuelas de muladhara y swadhisthana crearon elaborados sistemas de medicina y maneras de recuperar la salud. Esto ocurrió debido a las demandas del mercado. Cuando las personas se encontraban con un yogui, solo preguntaban cosas como: «¿Puedes curar mi enfermedad? ¿Puedes devolverme la juventud? ¿Puedes revivir a mi abuela?». Muy pocas personas preguntaban: «¿Puedes llevarme más allá de mis limitaciones?».

El yoga se elaboró en función de las demandas de la gente. Por supuesto, en el mundo actual, la gente siente que esto es perfectamente legítimo y que es lo mejor del yoga. Sin embargo, usar el sistema yóguico solo para atender la salud es la forma más baja de utilizarlo. Pero, hoy en día, esto se considera lo más importante. Solo si hay beneficios para la salud, la gente cree que es de verdad.

Para el muladhara, puedes usar tierra y hierbas, porque las hierbas son un producto de la tierra. Para el swadhisthana, se utilizan sobre todo el fuego y el akash. Usando estos elementos y sustancias, uno puede adquirir cierta capacidad para que las cosas externas no le afecten. Ha habido historias fantásticas en este contexto.

Neem Karoli Baba y Ram Dass

Cuando el joven estadounidense al que hoy se conoce como Ram Dass fue a ver a Neem Karoli Baba en los años sesenta, la juventud estadounidense creía que el LSD era la solución definitiva en la vida. Ram Dass fue a ver a Neem Karoli Baba con un suministro de LSD.

Neem Karoli Baba estaba allí sentado, dichoso por sí mismo. Ram Dass dijo que él tenía algo más. Neem Karoli Baba le preguntó qué era eso que tenía. Entonces, Ram Dass le dio un puñado de píldoras de LSD. Neem Karoli Baba se las metió todas en la boca. Esta dosis podría haber matado a un hombre, pero él siguió con su actividad como siempre y no le sucedió nada.

Ram Dass quedó impresionado y, bien por su propia receptividad, o bien por causa de la droga o por la compasión de Neem Karoli Baba, le ocurrieron ciertas cosas. Más adelante, él volvió a los Estados Unidos y dedicó su vida a llevar esto, de alguna manera, a la vida de las personas o, al menos, a abrir la mente occidental a la posibilidad de que existía algo más allá de lo que había imaginado.

La vida de las plantas y el dominio del swadhisthana

Si tienes suficiente dominio sobre el swadhisthana y el muladhara, entonces, las plantas te hablarán. El elaborado sistema de ayurveda cuenta con más de cien mil fórmulas, más que la farmacopea moderna. Esto no provino de personas que estaban sentadas haciendo experimentos en un laboratorio. Ellas simplemente caminaban por el bosque y las plantas les hablaban. Cuando la dulzura del ser te libera de las compulsiones del cuerpo, el lenguaje de todo lo que te rodea se vuelve tuyo.

Esto no significa que las plantas les hablaran y les dijeran: «Yo te curaré la diabetes», sino que la cualidad de cada planta se volvía evidente. Cada planta, cada vida y la tierra tienen su propia reverberación. Para ser capaz de recibir eso, debes estar en un cierto nivel de agradabilidad y alegría en tu interior. Entonces, las plantas te hablarán. Así es como los sabios del pasado descubrieron lo que miles de hierbas y raíces pueden hacernos. Nadie se sentó con un microscopio a analizar su estructura y su impacto en nuestro ADN o lo que sea. Es solo que las plantas te hablarán cuando te calles por completo.

Cuando te des cuenta de las limitaciones de tu existencia, no tendrás nada que decir. Si crees que eres importante, siempre tendrás algo que decir. Hace solo veinticinco años, la mayoría de las personas en la India hacía una llamada telefónica, tal vez, una vez al año. Un día, ellas iban a la oficina de correos donde se encontraba este monstruo negro. Era una gran ocasión. Algún acontecimiento importante habría ocurrido en sus vidas para que ellas usaran el teléfono. Hoy, repentinamente, todo el mundo tiene mucho que decir, no porque todos se hayan iluminado y tengan mucho que compartir; simplemente, tienen mucho que decir. Y por mucho que digan, no parece ser suficiente.

No hay nada malo en usar la tecnología para nuestro bienestar. El problema surge cuando, empoderados por la tecnología, creemos que nos hemos convertido en superhumanos. Si crees que eres importante debido a un aparato, cuando la batería se agote y no haya dónde recargarla, de pronto, sin tu teléfono inteligente, parecerás un tonto.

La sadhana de swadhisthana trae libertad

Cuando las energías son dominantes en el swadhisthana, uno se vuelve mucho más alerta a la vida que lo rodea. La sadhana de swadhisthana te da una cierta libertad. El movimiento por la libertad en este país se denominó swatantra. «Swa-tantra» significa 'tecnología del ser', una manera de volverse libre. La mayor esclavitud está en la manera en que nos reproducimos y la mayor urgencia es la de la reproducción. Ata a la gente en cuerpo, mente y emoción. Swadhisthana y swatantra están conectados. Swatantra es una manera de liberar al ser de este tipo de problemas y compulsiones.

¿Procreación o creación de dioses?

Ha habido muchos seres que han utilizado el swadhisthana para alcanzar objetivos específicos. Si tu swadhisthana está establecido en el nivel más bajo, es meramente reproductivo. Si está en el nivel más alto, puedes crear un dios si lo deseas. La tecnología de hacer de dioses se basa en tener un control absoluto sobre el swadhisthana.

El tantra de hacer libre al ser consiste en crear una cierta flexibilidad de tus energías vitales, de tal manera que ya no estén limitadas por las compulsiones del cuerpo. Para mantener este cuerpo vivo, saludable y capaz, debes invertir una cierta cantidad de energía. Sin eso, perderá sus aptitudes; perderá su capacidad de hacer cosas. Si quieres traer al mundo a un dios, tienes que invertir todo lo que tienes en ello. De lo contrario, una entidad divina no será una posibilidad. Alguien nos trajo al mundo —eso también es importante—; por eso, estamos sentados aquí. Pero lo más significativo que puedes hacer con tu swadhisthana es traer al mundo a una entidad divina.

La creación de lo que consideras Divino debe abordarse con cuidado. Muchos yoguis que crearon entidades divinas sintieron que crear solo una era suficiente. Le dieron todo de sí mismos y se fueron cuando estuvo terminada. O le dieron todo de sí mismos y se disiparon en el proceso. Algunos conservaron la posibilidad de hacer más. Si tu swadhistana está encendido, puedes traer al mundo a un bebé. Pero solo si todas las otras seis dimensiones de tu sistema están encendidas, puedes traer al mundo a un dios. Y solo si todas las otras seis están encendidas por igual, podrás seguir viviendo y mantener la potencia después de traer al mundo a un dios.

Consagrar a seres humanos

Traer al mundo a una entidad divina o, en otras palabras, una consagración, puede ocurrir de muchas maneras. De todo el material que hay en el mundo, el más fácil de consagrar es el cuerpo humano. Desafortunadamente, la mente humana también es lo que más fácilmente cambia mañana por la mañana y hace otra cosa.

Si alguien ha llevado su mente a un estado de enfoque incuestionable hacia algo, entonces, consagrar ese cuerpo para que funcione como una entidad divina se convierte en una posibilidad. Pero la mayoría de las personas en el mundo de hoy no son capaces de mantener ese tipo de enfoque. Cada dos días, empiezan a cuestionarse si están haciendo lo correcto en la vida, ya sea su matrimonio, brahmacharya, o la espiritualidad en general.

La peor calamidad que le ha ocurrido a la sociedad moderna es que no puede mantenerse enfocada en nada. La cultura entera se ha convertido en «¿Qué conseguiré yo?». Una vez que «¿Qué conseguiré yo?» es el criterio principal, la mente indagadora seguirá moviéndose de una cosa a la otra.

Otra dimensión del swadhisthana es que puedes llevarlo por encima de sus compulsiones naturales. Lo que se denomina sexualidad es, esencialmente, la instigación de la naturaleza a te que reproduzcas. En las sociedades modernas, la gente la trata como si fuera un fin en sí misma. Las personas la usan para atarse unas con otras. Pero, fundamentalmente, el anhelo del cuerpo es reproducirse. Si esto no existiera, nosotros no estaríamos aquí hoy. Pero, si quieres ir más allá del ciclo de la vida, entonces, transcender estas dimensiones se convierte en algo importante.

Los tres principios del tantra

El uso del swadhisthana es un proceso muy complejo y fantástico. Hay tres maneras diferentes de hacerlo: se puede hacer con rituales o usando el cuerpo o usando energía pura. Generalmente, en el tantra, hay tres principios que se llaman kaula, mishra, y samaya —el sistema inferior, el medio y el superior—. Uno utiliza sustancias externas. Si no tienes control sobre tu propio sistema, utilizas otras sustancias para generar una energía que funcione a un nivel superior al tuyo, lo que podría denominarse una entidad divina.

Mediante procesos ritualistas, los tántricos han creado varias deidades que se levantan y caminan a su modo. El tántrico mismo puede no haber evolucionado en ningún sentido, pero entiende el ritual y se ciñe a él. Al ceñirse al ritual como es debido, se crea una cierta energía.

Puedes ver esto en algunos templos de la India. Puede que los sacerdotes no sean seres evolucionados; simplemente, se ciñen al ritual. Se les ha enseñado a no alterar nunca el proceso. Y, de repente, allí se produce una explosión de energía. Pero, si se hace de esta manera, no se puede consolidar ni hacer que permanezca viva durante generaciones. Si quieres crear una forma de energía que viva durante más tiempo, una manera de hacerlo es a través de tu cuerpo. Pero, si quieres que dure por un tiempo muy largo, necesitas usar energía pura. Si inviertes una cierta cantidad de energía, puede vivir por unos cuantos miles de años.

   

Nota del editor

Sadhguru nos habla de los 7 chakras, que son los puntos principales de unión de los nadis en el cuerpo, y explora varios aspectos místicos de estos siete chakras fundamentales. Lee el artículo para descubrir más.