Chakra Swadhisthana : la demeure du soi

Les sept chakras : dimensions mystiques des sept chakras du corps

Quelle est la signification du chakra Swadhisthana ?

Swadhisthana signifie « demeure du soi ». La maîtrise de Muladhara peut mener soit à un corps très stable, soit à une certaine ivresse d’expérience, soit à des niveaux élevés de perception. Si on a utilisé la maîtrise de Muladhara pour la seule stabilité, alors Swadhisthana devient une demeure forte pour la régénération et le plaisir.

Si on a utilisé Muladhara pour l’ivresse, alors Swadhisthana devient la demeure d’une sensation d’absence du corps : pas une disparition totale, mais une expérience de légère distanciation par rapport au corps. Prenez une orange : on trouve dans le fruit une douceur que l’on ne trouve pas dans la peau ; l’une renferme l’autre, mais il y a une légère distanciation. De même, quand il y a la douceur du soi, le corps se posera dessus d’une manière plus ample. Cela permettra de se libérer un peu des pulsions physiques que les êtres humains ont tendance à avoir.

Si on a utilisé Muladhara ou l’amrita pour augmenter sa perception, alors Swadhisthana fonctionne également dans ce sens et renforce encore cette possibilité.

Swadhisthana et les systèmes de santé

De toutes les choses que nous pouvons faire dans le système yogique, le travail avec Swadhisthana compte parmi les plus complexes et les plus belles. L’association de Swadhisthana et Muladhara a donné de magnifiques résultats en bien des occasions. Nombreux sont ceux qui se sont rétablis après avoir vécu des situations presque mortelles et ont retrouvé une vie pleine de vitalité.

C’est en partie ce que fait notre centre de rajeunissement. Ce résultat peut être obtenu par différentes thérapies, utilisant des huiles et des médicaments du Siddha et de l’Ayurveda, des herbes, des substances et des métaux. C’est un processus complexe. Mais une meilleure façon de parvenir au même résultat serait d’activer vous-même Muladhara et Swadhisthana en vous, afin que le corps se rétablisse de lui-même. Si Muladhara et Swadhisthana sont stabilisés, la santé viendra d’elle-même, de l’intérieur, parce que ces deux chakras sont à la base même de l’organisme. 

Les écoles de Muladhara et Swadhisthana ont créé des systèmes élaborés de médecine et des moyens permettant de retrouver la pleine santé. Ça s’est fait parce que le marché le demandait. Quand ils rencontraient un yogi, les gens lui demandaient uniquement des choses comme : Pouvez-vous guérir ma maladie ? Pouvez-vous me redonner la jeunesse ? Pouvez-vous ramener ma grand-mère à la vie ? Très peu de gens demandaient : « Pouvez-vous m’emmener au-delà de mes limites ? »

Le yoga a été façonné par les demandes des gens. Bien sûr, dans le monde d’aujourd’hui, les gens trouvent que tout ça est parfaitement légitime et que c’est le plus gros atout du yoga. Mais uniquement chercher à améliorer sa santé est la manière la plus pauvre d’utiliser le système yogique. Or, aujourd’hui c’est considéré comme l’objectif le plus élevé. Les gens pensent que ça ne vaut la peine que s’il y a des bénéfices pour la santé.

Pour Muladhara, vous pouvez utiliser de la terre et des herbes, parce que les herbes sont issues de la terre. Pour Swadhisthana, ce sont surtout le feu et l’akash qui sont utilisés. En utilisant ces éléments et ces substances, on peut acquérir une certaine capacité afin que les choses de l’extérieur ne vous touchent pas. Il y a eu des histoires fantastiques dans ce contexte.

Neem Karoli Baba et Ram Dass

Quand le jeune Américain, que l’on connaît aujourd’hui sous le nom de Ram Dass, est venu voir Neem Karoli Baba dans les années soixante, la jeunesse américaine croyait que le LSD était la solution ultime dans la vie. Ram Dass est venu voir Neem Karoli Baba avec tout un stock de LSD.

Neem Karoli Baba était assis, dans une extase induite par lui-même. Ram Dass a dit qu’il avait autre chose. Neem Karoli Baba a demandé ce que c’était. Ram Dass lui a donné une poignée de pilules de LSD. Neem Karoli Baba les a toutes mises dans sa bouche. Un tel dosage aurait pu tuer un homme, mais il a continué son activité comme si de rien n’était, et rien ne lui est arrivé.

Ram Dass était impressionné, et soit en raison de sa propre réceptivité, soit à cause de la drogue, soit grâce à la compassion de Neem Karoli Baba, certaines choses lui sont arrivées. Plus tard, il est retourné aux États-Unis et a consacré sa vie à amener ça dans la vie des gens, ou au moins à ouvrir le mental occidental à la possibilité qu’il existe quelque chose au-delà de ce que les Occidentaux avaient imaginé. 

La vie des plantes et la maîtrise de Swadhisthana

Si vous avez une maîtrise suffisante de Swadhisthana et de Muladhara, alors les plantes vous parleront. Le système élaboré de l’Ayurveda compte plus de cent mille formulations : c’est plus que la pharmacopée moderne. Ce savoir ne résulte pas d’expériences faites en laboratoire. Ces personnes marchaient tout simplement dans la forêt et les plantes leur parlaient. Quand la douceur du soi vous libère des compulsions du corps, le langage de tout ce qui vous entoure devient le vôtre. 

Cela ne signifie pas que les plantes leur parlaient et disaient : « Je vais guérir ton diabète », mais la qualité de chaque plante leur est devenue apparente. Chaque plante, chaque vie et la terre ont leur réverbération propre. Pour être capable de la recevoir, vous devez être à un certain niveau de bien-être et de joie en vous-même. Alors les plantes vous parleront. C’est de cette manière que les sages du passé ont découvert ce que des milliers d’herbes et de racines peuvent faire pour nous. Personne n’a pris un microscope et analysé leur structure et leur impact sur notre ADN ou autre chose. C’est juste que les plantes vous parleront si vous vous taisez complètement. 

Quand vous prendrez conscience des limites de votre existence, vous n’aurez rien à dire. Si vous pensez que vous êtes important·e, vous avez toujours quelque chose à dire. Il y a 25 ans à peine, la plupart des gens en Inde ne passaient peut-être qu’un seul appel téléphonique par an. Un jour, ils allaient au bureau de poste où se trouvait ce monstre noir. C’était une grande occasion. Il fallait qu’un événement majeur se soit produit dans leurs vies pour qu’ils utilisent le téléphone. Aujourd’hui, tout à coup, tout le monde a tellement de choses à dire, pas parce que tous sont devenus éveillés et ont tant à partager : ils ont juste beaucoup de choses à dire. Et tout ce qu’ils disent semble désormais ne pas suffire. 

Il n’y a rien de mal à utiliser la technologie pour notre bien-être. Le problème survient quand, désormais dotés de la technologie, nous croyons être devenus des surhommes. Vous pensez être important·e grâce à un gadget, mais il suffit que la batterie se décharge et qu’il n’y ait pas d’endroit pour la recharger pour que, sans votre smartphone, vous ayez soudain l’air bête. 

La sadhana Swadhisthana apporte la liberté 

Les énergies dominantes dans Swadhisthana permettent de devenir bien plus attentif à la vie alentour. La sadhana Swadhisthana vous donne une certaine liberté. Le mouvement pour la liberté dans ce pays était appelé Swatantra. Swa-tantra signifie « la technologie du soi » : c’est une manière de devenir libre. Notre plus grande servitude est la façon dont nous nous reproduisons, et la plus grande pulsion est celle de la reproduction. Elle asservit les gens au corps, au mental et à l’émotion. Swadhisthana et Swatantra sont liés. Swatantra est un moyen de libérer le soi de ce genre de problèmes et de compulsions.

Procréation ou création de dieux ?

De nombreux êtres ont utilisé Swadhisthana dans des buts bien précis. Si votre Swadhisthana est établi au niveau le plus bas, il est purement reproductif. Au niveau le plus haut, vous pouvez créer un dieu si vous le souhaitez. La technologie de création de dieux repose sur le contrôle absolu de Swadhisthana. 

Le tantra de libération du soi vise à apporter une certaine flexibilité au niveau de vos énergies vitales, de manière à ce qu’elles ne soient plus asservies par les compulsions du corps. Pour que ce corps reste vivant, en bonne santé et capable de fonctionner correctement, vous devez investir une certaine quantité d’énergie. Sans cela, il perdra ses compétences, il perdra sa capacité à faire des choses. Si vous voulez accoucher d’un dieu, vous devez investir tout ce que vous avez. Sinon, une entité divine ne sera pas une possibilité. Quelqu’un a accouché de nous, c’est important également, c’est la raison de notre présence ici. Mais la chose la plus importante que vous puissiez faire avec votre Swadhisthana, c’est d’accoucher d’une entité divine.

Il convient de faire preuve de prudence pour créer ce que vous considérez comme le Divin. Beaucoup de yogis qui ont créé des entités divines ont estimé qu’en créer une seule était suffisant. Ils se donnaient tout entiers et partaient après sa réalisation. Ou ils donnaient tout et devenaient dissipés au cours du processus. Quelques-uns conservaient la possibilité de faire plus. Si seul votre Swadhisthana est activé, vous accoucherez peut-être d’un bébé. Mais c’est seulement si les six autres dimensions de votre système sont activées que vous pourrez accoucher d’un dieu. Et c’est seulement si les six autres sont actives de manière égale que vous pourrez continuer à vivre et à garder de la puissance après avoir accouché d’un dieu. 

Consacrer des êtres humains

Accoucher d’une entité divine, ou en d’autres termes la consécration, peut avoir lieu de tant de façons. Parmi tout le matériel au monde, le plus simple à consacrer est le corps humain. Malheureusement, le mental humain se détourne très facilement le lendemain matin pour faire autre chose. 

Si quelqu’un a amené son mental dans un état de concentration incontestable sur quelque chose, alors il devient possible de consacrer ce corps pour qu’il fonctionne comme une entité divine. Mais la plupart des gens dans le monde d’aujourd’hui ne sont pas capables de maintenir une telle concentration. Tous les deux jours, ils se mettent à se demander si ce qu’ils font dans la vie est bien : que ce soit leur mariage, le brahmacharya ou la spiritualité en général. 

Cette incapacité à rester concentré sur une chose est la pire calamité qui soit arrivée à la société moderne. Toute la culture consiste désormais à se demander : « Qu’est-ce que je vais en tirer ? » Quand le critère principal est « Qu’est-ce que je vais en tirer ? », le mental charognard continuera à passer d’une chose à l’autre.

Une autre dimension de Swadhisthana est que vous pouvez l’emmener au-delà de ses compulsions naturelles. Ce que l’on désigne comme sexualité n’est au fond que la nature qui vous pousse à vous reproduire. Dans les sociétés modernes, les gens la considèrent comme un objectif en soi. Ils l’utilisent pour s’asservir les uns aux autres. Mais fondamentalement, le corps a le désir de se reproduire. S’il n’y avait pas ce désir, nous ne serions pas là aujourd’hui. Mais, si vous voulez aller au-delà du cycle de la vie, il devient important de transcender ces dimensions.

Les trois fondamentaux du tantra

L’utilisation de Swadhisthana est un processus très complexe et fantastique. Il y a trois manières différentes de le faire : cela peut être fait avec des rituels, en utilisant le corps ou en utilisant de l’énergie pure. Dans le tantra, il y a généralement trois fondamentaux qui se nomment kaula, mishra et samaya, c’est-à-dire le système inférieur, intermédiaire et supérieur. On utilise des substances externes. Si vous n’avez pas de contrôle sur votre propre système, vous utilisez d’autres substances afin de générer une énergie qui fonctionne à un niveau plus élevé que vous, qui pourrait être considérée comme une entité divine.

À travers des processus ritualisés, les tantriques ont créé diverses divinités qui se lèvent et marchent à leurs façons. Le tantrique lui-même peut ne pas être évolué, mais il comprend le rituel et s’y tient. Parce qu’il s’en tient au rituel de la manière requise, une certaine énergie est créée. 

Vous pouvez voir ça dans certains temples en Inde. Les prêtres peuvent ne pas être des êtres évolués, ils s’en tiennent juste au rituel. On leur a appris à ne jamais modifier le processus. Et soudain, une explosion d’énergie y a lieu. Mais si c’est fait de cette manière, ça ne peut pas être consolidé et rester vivant pendant des générations. Si vous voulez créer une forme énergétique qui vit pendant plus longtemps, il est possible d’utiliser le corps. Mais si vous voulez qu’elle dure pendant très longtemps, vous devez utiliser de l’énergie pure. Si vous investissez une certaine quantité d’énergie, elle peut vivre pendant plusieurs milliers d’années.