Swadhisthana Chakra – La Dimora del Sé

7 Chakra: Dimensioni mistiche dei sette chakra del corpo

Qual è il significato del "Chakra Swadhisthana"?

Sadhguru: Swadhisthana significa "dimora del sé". Quando si padroneggia il Muladhara, ciò può portare a un corpo molto stabile o a una certa ebbrezza di esperienza o a livelli di percezione elevati. Se si è usata la padronanza del Muladhara solo per la stabilità, allora lo Swadhisthana diventa una forte dimora di rigenerazione e piacere.

Se si è usato il Muladhara per l'ebbrezza, allora lo Swadhisthana diventa la dimora di un senso di incorporeità, non in termini di diventare come aria sottile, ma come esperienza di una piccola distanza dal corpo. Se prendi un'arancia, c'è una dolcezza nel frutto che non è nella buccia; sono l'uno dentro l'altra, ma c'è una piccola distanza. Allo stesso modo, quando c'è dolcezza del sé, il corpo ci si adatterà un po' liberamente. Ciò darà una certa libertà dagli impulsi fisici che gli esseri umani tendono ad avere.

Se si è utilizzato il Muladhara o l'Amrita per aumentare la propria percezione, allora anche lo Swadhisthana funziona in questo modo e accresce ulteriormente tale possibilità.

Swadhisthana e sistemi di salute

Di tutte le cose che possiamo fare nel sistema yogico, lavorare con lo Swadhisthana è tra le più complesse e belle. Ci sono stati molti casi in cui una combinazione di Swadhisthana e Muladhara ha prodotto risultati meravigliosi per le persone. Molti sono stati ringiovaniti da situazioni quasi mortali e sono diventati vivi e vibranti.

Il nostro Rejuvenation Center lo sta facendo in una certa misura. Può essere fatto attraverso vari tipi di terapie, usando oli e medicine Siddha e Ayurveda, erbe, sostanze e metalli. È un processo complesso. Ma un modo migliore di farlo sarebbe quello di attivare i tuoi Muladhara e Swadhisthana da te, in modo che il corpo si aggiusti da solo. Se il Muladhara e lo Swadhisthana sono stabilizzati, la salute arriverà da sé, dall'interno, perché sono alla base stessa del corpo.

Le scuole di Muladhara e Swadhisthana crearono elaborati sistemi di medicina e modi per diventare sani. Ciò accadde a causa delle richieste del mercato. Quando incontravano uno yogi, le persone chiedevano solo cose come: "Puoi curare la mia malattia? Puoi farmi ringiovanire? Puoi riportare in vita mia nonna?" Pochissime persone chiedevano: "Puoi portarmi oltre i miei limiti?"

Lo yoga è stato creato in base alle richieste della gente. Naturalmente, nel mondo di oggi, le persone ritengono che questo sia perfettamente legittimo nonché la cosa migliore dello yoga. Ma usare il sistema yogico solo per prendersi cura della propria salute è il modo più basso di usarlo. Tuttavia oggi è considerato il più alto. Solo se ci sono benefici per la salute, pensano che sia reale.

Per il Muladhara, puoi usare terra e erbe, perché le erbe sono un prodotto della terra. Per lo Swadhisthana, vengono usati principalmente fuoco e akash. Utilizzando questi elementi e sostanze, si può acquisire una certa capacità tale che le cose dall'esterno non ti tocchino. Ci sono state storie fantastiche in questo contesto.

Neem Karoli Baba e Ram Dass

Quando il giovane americano che oggi è chiamato Ram Dass incontrò Neem Karoli Baba negli anni Sessanta, la gioventù americana credeva che l'LSD fosse la soluzione definitiva per la vita. Ram Dass andò da Neem Karoli Baba con una scorta di LSD.

 

Neem Karoli Baba era seduto lì, beato di per sé. Ram Dass disse che lui aveva qualcos'altro. Neem Karoli Baba chiese cosa fosse. Ram Dass gli diede una manciata di pillole di LSD. Neem Karoli Baba se le mise tutte in bocca. Quel dosaggio avrebbe potuto uccidere un uomo, ma lui continuò a svolgere le sue attività come al solito e non gli successe nulla.

Ram Dass ne fu impressionato e, o per la sua ricettività o per la droga o per la compassione di Neem Karoli Baba, gli successero certe cose. In seguito, tornò negli Stati Uniti e dedicò la sua vita a portare in qualche modo questo nella vita delle persone o almeno ad aprire la mente occidentale alla possibilità che ci sia qualcosa al di là di ciò che aveva immaginato.

Vita vegetale e padronanza dello Swadhisthana

Se hai una padronanza sufficiente sia dello Swadhisthana che del Muladhara, allora le piante ti parleranno. L'elaborato sistema dell'Ayurveda ha oltre centomila formulazioni, più della moderna farmacopea. Ciò non arrivò da chi stava seduto e faceva esperimenti in un laboratorio. Loro camminavano semplicemente nella foresta e le piante gli parlavano. Quando la dolcezza del sé ti libera dalle compulsioni del corpo, il linguaggio di tutto ciò che ti circonda diventa tuo.

Ciò non significa che le piante abbiano parlato loro e abbiano detto: "Curerò il tuo diabete", ma la qualità di ogni pianta è diventata evidente. Ogni pianta, ogni vita e la terra hanno la loro risonanza. Per essere in grado di riceverla, devi essere in un certo livello di piacevolezza e gioia dentro di te. Allora le piante ti parleranno. È così che i saggi del passato hanno scoperto cosa migliaia di erbe e radici possono fare per noi. Nessuno si è seduto con un microscopio e ha analizzato la loro struttura e l'impatto sul nostro DNA o altro. È solo che le piante ti parleranno quando tacerai completamente.

Quando ti renderai conto dei limiti della tua esistenza, non avrai più niente da dire. Se pensi di essere grande, hai sempre qualcosa da dire. Solo venticinque anni fa, la maggior parte delle persone in India faceva una telefonata forse una volta all'anno. Un giorno, andavano all'ufficio postale dove sedeva questo mostro nero. Era una grande occasione. Un evento importante sarebbe dovuto accadere nelle loro vite perché usassero il telefono. Oggi, all'improvviso tutti hanno così tanto da dire, non perché si siano tutti illuminati e abbiano molto da condividere, semplicemente hanno molto da dire. E per quanto dicano mai, ora non sembra essere abbastanza.

Non c'è niente di sbagliato nell'usare la tecnologia per il nostro benessere. Il problema sorge quando, potenziati dalla tecnologia, crediamo di essere diventati sovrumani. Se pensi di essere grande grazie a un gadget, quando la batteria si scarica e non c'è un posto dove ricaricarla, all'improvviso, senza il tuo smartphone, sembrerai stupido.

La sadhana dello Swadhisthana porta la libertà

Quando le energie sono dominanti nello Swadhisthana, si diventa molto più attenti alla vita circostante. La sadhana dello Swadhisthana ti dà una certa libertà. Il movimento per la libertà in questo paese era chiamato Swatantra. Swa-tantra significa "tecnologia del sé", un modo per diventare liberi. La più grande schiavitù è nel modo in cui ci riproduciamo e il più grande impulso è quello della riproduzione. Lega le persone nel corpo, nella mente e nelle emozioni. Swadhisthana e swatantra sono collegati. Swatantra è un modo per liberare il sé da questo tipo di problemi e compulsioni.

Procreazione o creazione di dei?

Ci sono stati molti esseri che hanno usato lo Swadhisthana per obiettivi specifici. Se il tuo Swadhisthana si è stabilito nel livello più basso, è puramente riproduttivo. Al livello più alto, puoi creare un dio se lo desideri. La tecnologia di creazione di un dio si basa sul controllo assoluto dello Swadhisthana.

Il tantra del rendere libero il sé riguarda la creazione di una certa flessibilità delle tue energie vitali, in modo tale che non siano più vincolate dalle compulsioni del corpo. Per mantenere questo corpo vivo, sano e capace, devi investire una certa quantità di energia. Senza di essa, perderà le sue capacità; perderà la sua capacità di fare le cose. Se vuoi partorire un dio, devi investire tutto ciò che hai in lui. Altrimenti, l'entità divina non sarà una possibilità. Qualcuno ci ha partoriti, anche questo è importante; ecco perché siamo seduti qui. Ma la cosa più significativa che puoi fare con il tuo Swadhisthana è partorire un'entità divina.

L’approccio al creare ciò che consideri il Divino deve essere fatto con attenzione. Molti yogi che hanno creato entità divine hanno ritenuto che crearne solo una fosse sufficiente. Le hanno dato il massimo e se ne sono andati al suo completamento. Oppure le hanno dato il massimo e si sono dissipati nel processo. Alcuni hanno mantenuto la possibilità di fare di più. Se solo il tuo Swadhisthana è acceso, potresti partorire un bambino. Ma soltanto se tutte le altre sei dimensioni nel tuo sistema sono accese, puoi partorire un dio. E solo se tutte le altre sei sono ugualmente attive puoi continuare a vivere e mantenere potenza dopo aver partorito un dio.

Consacrare esseri umani

Partorire un'entità divina o, in altre parole, consacrare, può avvenire in molti modi. Di tutto il materiale del mondo, il più facile da consacrare è il corpo umano. Purtroppo, la mente umana è anche quella che si gira più facilmente l’indomani mattina e fa qualcos'altro.

Se qualcuno ha portato la propria mente a uno stato di concentrazione incondizionata verso qualcosa, allora consacrare quel corpo affinché funzioni come un'entità divina diventa una possibilità. Ma la maggior parte delle persone nel mondo di oggi non è in grado di mantenere quel tipo di concentrazione. Un giorno sì e uno no, iniziano a chiedersi se stiano facendo la cosa giusta nella vita, che si tratti del loro matrimonio, del brahmacharya o della spiritualità in generale.

La calamità peggiore che è capitata alla società moderna è che non riesce a concentrarsi su nulla. L'intera cultura è diventata: "Cosa otterrò?". Una volta che il "Cosa otterrò?" è il criterio principale, la mente spazzina continuerà a spostarsi da una cosa all'altra.

Un'altra dimensione dello Swadhisthana è che puoi portarlo al di sopra delle sue compulsioni naturali. Tutto ciò che viene definito sessualità è essenzialmente la natura che ti istiga a riprodurti. Nelle società moderne, le persone lo trattano come se fosse uno scopo di per sé. Le persone lo usano per legarsi l'una all'altra. Ma fondamentalmente, il desiderio nel corpo è di riprodursi. Se questo non ci fosse, non saremmo qui oggi. Ma se vuoi andare oltre il ciclo della vita, allora trascendere queste dimensioni diventa importante.

I tre fondamenti del Tantra

L'uso dello Swadhisthana è un processo molto complesso e fantastico. Ci sono tre modi diversi di farlo: può essere fatto con rituali, usando il corpo o usando energia pura. Generalmente nel tantra, ci sono tre fondamenti, che sono chiamati kaula, mishra e samaya: il sistema inferiore, quello intermedio e quello superiore. Qualcuno usa sostanze esterne. Se non hai controllo sul tuo sistema, usi altre sostanze per generare un'energia che funziona a un livello superiore al tuo, che potrebbe essere definita un'entità divina.

Attraverso processi rituali, i tantrici hanno creato varie divinità che si ergono e camminano a modo loro. Il tantrico stesso potrebbe non essere evoluto in alcun modo, ma comprende il rituale e vi si attiene. Poiché si attiene al rituale come dovrebbe essere, si crea una certa energia.

Puoi vedere questo accadere in certi templi in India. I sacerdoti potrebbero non essere degli esseri evoluti, seguono semplicemente il rituale. È stato insegnato loro a non alterare mai il processo. E all'improvviso, lì avviene un'esplosione di energia. Ma se viene fatto in questo modo, non può essere consolidato e fatto in modo che resti in vita per generazioni. Se vuoi creare una forma di energia che viva per un periodo di tempo più lungo, un modo per farlo è attraverso il tuo corpo. Ma se vuoi che duri per molto tempo, devi usare energia pura. Se investi una certa quantità di energia, può vivere per alcune migliaia di anni.

Nota del redattore: Sadhguru ci parla dei sette chakra, che sono i principali punti di giunzione delle nadi nel corpo, e esplora vari aspetti mistici di questi sette chakra fondamentali.