Bhuta Shuddhi: la práctica yóguica fundamental
El significado de Bhuta Shuddhi o limpieza de los cinco elementos
¿Por qué es necesario limpiar los cinco elementos?
Los cinco elementos y el karma
Bhuta Shuddhi: liberarse de la huella kármica
Los beneficios de la practica de Isha Bhuta Shuddhi
La forma correcta de hacer Bhuta Shuddhi para obtener el máximo beneficio
Una visión mística más profunda de Bhuta Shuddhi

Bhuta Shuddhi: la práctica yóguica fundamental

Sadhguru: Lo que llamas «mi cuerpo» es solo una manifestación de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y akasha (espacio). Si sabes cómo organizar adecuadamente estos cinco elementos dentro de ti, entonces, no hay que hacer nada más. En términos de salud, bienestar, percepción, conocimiento e iluminación, todo se maneja si sabes cómo mantener estos cinco elementos adecuadamente. La práctica fundamental del sistema yóguico, que es la base de todo lo demás que hacemos, se llama Bhuta Shuddhi. «Bhuta» se refiere a los pancha bhutas o 'los cinco elementos'. «Shuddhi» significa 'limpiar eso'. Si aprendes a limpiar los cinco elementos que hay en el sistema, no hay que hacer nada más. En términos de prácticas espirituales, si haces yama, niyama, pranayama, asana, dharana, dhyana, samadhi o shoonya, esencialmente, todo esto proviene de los fundamentos de la Bhuta Shuddhi. Todas las demás prácticas yóguicas son un extracto del sistema Pancha Bhuta del Yoga. 

Si limpias los elementos, vivirás una vida maravillosa. Pero, si estás más allá de eso, lo mejor es olvidarse de vivir una vida bella y simplemente trascender la vida, porque vivir una vida bella es una situación más compleja que trascender. Trascender significa ir más allá. Lo que esta más allá no se preocupa por las muchas complejidades de lo físico. Pero, si quieres estar en lo físico y a la vez por encima de ello, eso requiere un poco más de dominio sobre lo físico. Si no tienes dominio sobre lo físico, te esclavizarás a lo físico.

Si realizas un cierto grado de limpieza de los elementos, entonces alcanzas lo que se llama «bhuta siddhi», que significa que tienes dominio sobre los elementos. Una vez que tienes dominio sobre los elementos, no solo tienes dominio sobre el cuerpo y la mente, sino sobre la misma creación.

El significado de Bhuta Shuddhi o limpieza de los cinco elementos

Todos tienen algún tipo de dominio sobre los elementos; de lo contrario, ni siquiera vivirían una vida normal. Cuán bien organizados están los cinco elementos en tu sistema decide cuán firme, estable y orgánicamente fuerte es tu cuerpo. Existe todo un sistema de prácticas para que te hagas cargo de los cinco elementos que hay en ti. Algunas son directas, otras dan rodeos. La Bhuta Shuddhi puede practicarse de una manera muy simple o de una manera muy sofisticada. O, si tú mismo no sabes cómo hacerla, alguien puede realizar algo de lo que todos pueden beneficiarse. Todos los meses, se realizan rituales de Bhuta Shuddhi, como la Pancha Bhuta Kriya, en el Dhyanalinga. Si no sabes cómo hacerlo, otra persona lo hará; simplemente siéntate allí, en la presencia, y benefíciate de ello.

Estos elementos son la base de tu creación. Si los dominas, aún mínimamente, comenzarás a vivir de un modo que los demás pensarán que es mágico. Pero no hay nada de mágico en ello. Supongamos que bebes agua ahora mismo. El agua no se parece a ti ni se te asemeja; pero, si la bebes, se convierte en ti. Esto en sí es mágico. Tu enfermedad se curó; eso no es un milagro. Que esta agua se convierta en ti es un milagro fenomenal. Una vez que eres capaz de realizar este milagro, deberías ser capaz de muchas otras cosas menores, como curar una dolencia o arreglar algo que has dañado, porque tú creas todo el cuerpo desde adentro utilizando los cuatro elementos. Desafortunadamente, esto ocurre de manera inconsciente. Uno puede tomar consciencia de cómo estos cuatro elementos se convierten en el cuerpo humano.

¿Por qué es necesario limpiar los cinco elementos?

Pregunta: ¿Por qué hay que limpiar los cinco elementos?

Sadhguru: Si sacas un poco de agua de la alcantarilla, puedes pensar que es impura, pero no lo es. Hay mucha más vida en el agua de la alcantarilla que en el agua que bebes de la botella. Es solo que no es propicia para ti. En la comprensión y el lenguaje humanos, llamamos «pura» al agua solo si es propicia para nosotros. Pero el agua de la alcantarilla es muy pura para muchas vidas. Con la llamada «agua pura», has matado toda esa vida. Todas esas otras criaturas piensan que tu agua embotellada es agua sin vida, no agua pura.

Podemos cambiar la calidad del agua, del aire y de los alimentos que comemos solo con nuestra intención, emoción o proceso de pensamiento.

La purificación se produce, esencialmente, en el contexto de los seres humanos, no en términos del elemento en sí. Del mismo modo, para muchas sustancias químicas —que se usan como fármacos y varios tipos de medicamentos—, hay una versión industrial y una versión médica, porque lo que se destina al consumo humano es distinto de lo que se usa para otros fines. Esto no significa que la versión industrial sea impura. Es solo que no está en las condiciones más adecuadas para ti. Cuando nos referimos a los elementos, hablamos en el contexto de lo que es más propicio para nosotros. En ese contexto, necesitamos purificar los elementos.

Los cinco elementos y el karma

El cuerpo, el mundo y el universo son un juego de cinco elementos. Si los elementos no adquieren otras cualidades o posibilidades, es imposible que se puedan crear tantos billones de manifestaciones con solo cinco. Estos son naturalmente receptivos por naturaleza. Hoy, sabemos que podemos influir en ellos. Podemos cambiar la calidad del agua, del aire y de los alimentos que comemos solo con nuestra intención, emoción o proceso de pensamiento. Los cinco elementos que hay en ti y que conforman este cuerpo están profundamente influenciados por una cierta capa de información acumulada que generalmente se denomina «sustancia kármica». Sin ella, los elementos no se comportarían de una manera particular en ti. Todos los seres humanos habrían sido iguales si no hubiera información específica. Lo que llamas tu yo individual es esencialmente un cierto volumen de información, y la manera fundamental en que se adhiere a ti es a través de los elementos, porque no hay nada aquí aparte de los elementos.

Es por eso que el Yoga llama cuerpo a todo —cuerpo físico, cuerpo mental, cuerpo de energía—, pero no mente, porque la actividad psicológica a la que has dado enorme importancia no tiene ninguna consecuencia ni significado.

Limpiar los elementos es liberarlos de la información acumulada o la sustancia kármica. Si esto no se hace, entonces serás una persona fuerte, pero nunca sabrás cómo traspasar ese límite que has establecido para ti mismo. Si no puedes cruzar el límite que tú has establecido, es una manera tonta de vivir. Estableces un límite sin saber por qué y, al cabo de un tiempo, no puedes traspasarlo y empiezas a afirmar: «¡Así soy yo!». Tú no eres así. Esto es lo que te has hecho ser.

La limpieza se vuelve relevante cuando la libertad y la liberación se convierten en el objetivo de tu vida, y quieres extenderte más allá de estos límites. Si quieres ser una bola de concreto, no hay ninguna necesidad de limpiar nada. La concretización de los procesos kármicos te volverá rígido, y la rigidez te traerá una enorme cantidad de sufrimiento. No necesitas que ocurra una calamidad; eres una calamidad por ti mismo. Esto se debe simplemente a que la huella es tan profunda que te comportas de maneras predeterminadas, compulsivas. La misma situación ha ocurrido mil veces, pero, la siguiente vez que sucede, continúas reaccionando casi de la misma manera. Hace falta un cierto grado de consciencia y una sacudida para que respondas de otra manera. Bhuta Shuddhi es hacerlo al nivel más fundamental.

Bhuta Shuddhi: liberarse de la huella kármica

Si limpiamos tu mente por la mañana, por la tarde volverás a tener un mundo completamente nuevo. Es realmente un desperdicio. Es por eso que, en el sistema yóguico, no se le da importancia a tu estructura psicológica. No le importa lo que pienses y sientas porque, si lo cambias hoy, dentro de unas horas lo volverás a cambiar por otra cosa.

Solo estamos interesados en el cuerpo. Es por eso que el Yoga llama cuerpo a todo —cuerpo físico, cuerpo mental, cuerpo de energía—, pero no mente, porque la actividad psicológica a la que has dado enorme importancia no tiene ninguna consecuencia ni significado. Dependiendo del tipo de información impresa dentro de ti, cualquiera que sean tu karma y samskara, así es como piensas y sientes. Todo sucede de esa manera. Si podas el árbol, volverá a brotar con furia; pero, si cortas la raíz, este desaparecerá. Nos interesa la raíz, y la raíz misma de la huella kármica está en los elementos.

Los beneficios de la practica de Isha Bhuta Shuddhi

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Bhuta Shuddhi significa que quieres desprenderte de ti mismo. No importa si es bueno, malo, feo o hermoso: quieres deshacerte de todo lo que has construido para que la creación del Creador se manifieste y brille en ti. Esto tomará una cierta cantidad de trabajo. La Bhuta Shuddhi que enseñamos es muy básica. Si quieres hacer formas más serias de Bhuta Shuddhi, no es algo que haces ocasionalmente; se convierte en tu vida entera. Pero, incluso si haces una versión mínima de Bhuta Shuddhi, verás que el cambio que se produce en ti es permanente. No hay tendencia a retroceder, y eso es importante. De otra manera, todos cambian durante tres días y, de nuevo, vuelven a caer en la rutina. Eso no sucederá cuando asistas cualquier cosa que estés haciendo con la práctica de Bhuta Shuddhi.

No importa si es bueno, malo, feo o hermoso: quieres deshacerte de todo lo que has construido para que la creación del Creador se manifieste y brille en ti.

Si mantienes la práctica de Bhuta Shuddhi, por muy pequeña que sea la práctica, verás que, con el paso del tiempo, su impacto es innegable. Supongamos que haces seis meses de Yogasanas y las dejas durante un año; todo volverá a ser como antes. Si haces un proceso poderoso como Shakti Chalana Kriya, su impacto estará ahí; pero, si no lo haces durante un cierto período, se revertirá de nuevo. Haces la meditación Shoonya por algún tiempo y, si no la haces durante un cierto período, poco a poco, se revertirá. Pero esa no es la naturaleza de Bhuta Shuddhi. Si haces Bhuta Shuddhi, parece que no pasa nada, porque es muy fundamental y lenta. Pero, mientras mantengas este cuerpo, permanece contigo. No se irá, porque está a un nivel muy fundamental. Ese es el significado de Bhuta Shuddhi. Si no tienes una profesión y tampoco tienes familia, entonces podemos empezar una forma más seria de Bhuta Shuddhi, porque llevará mucho tiempo.

La forma correcta de hacer Bhuta Shuddhi para obtener el máximo beneficio

A menudo, los seres humanos están haciendo algún tipo de Bhuta Shuddhi inconscientemente, sin saberlo y sin querer. Por ejemplo, hay líderes que cambian el ambiente que les rodea con su mera presencia. Hay muchas personas —no solo espirituales— que, cuando entran en una habitación, cambian el ambiente en un instante. Esto es un cierto grado de Bhuta Shuddhi, realizada inconscientemente. Si puedes hacerla conscientemente, está mucho más orientada a los resultados. Hay otros aspectos de la energía sobre los que se puede influir y, por tanto, cambiar el ambiente, pero esto no repercute tan profundamente en otras personas como cuando los elementos se reorganizan por sí mismos debido a una determinada presencia de energía e intención.

La Bhuta Shuddhi no debe ocurrir como un ejercicio, sino como una historia de amor: con un involucramiento absoluto. Debe ocurrir con un sentido de devoción y amor.

La idea de practicar Bhuta Shuddhi es para reorganizar la manera en que los elementos funcionan dentro de ti. Quieres cambiar la intención con la que funcionan dentro de ti. Si los elementos en ti funcionan de la misma manera que funcionan en la tierra o en un árbol, no te sirve de nada. En el sistema humano, los elementos funcionan de una manera particular. Queremos que funcionen así y que se transformen hacia posibilidades superiores.

De hecho, en cada individuo, los elementos funcionan de manera única. Los sistemas médicos tradicionales de Oriente siempre han identificado estas diferencias individuales. Su diagnóstico no se basa en la enfermedad o dolencia que uno tenga, sino en cómo está construido el sistema de cada individuo. No existe una receta común para todos. A menos que el médico sea capaz de observar a cada individuo e identificar lo que necesita esa persona en particular, el tratamiento no funciona tan bien como debería. El tratamiento responde al funcionamiento de este cuerpo y de este mecanismo humano en particular, y a cómo se organiza en sí mismo, no sobre la base de los síntomas de una determinada dolencia. En otras palabras, en los sistemas orientales, el tratamiento nunca es sintomático, mientras que el sistema alopático se basa 100% en el tratamiento sintomático. Si cinco personas tienen los mismos síntomas, las cinco recibirán el mismo medicamento. Pero en Siddha y Ayurveda, si cinco personas tienen los mismos síntomas, se les administrarán diferentes tipos de medicamentos, porque la medicación es para ese sistema en particular, no para la dolencia.

Que estos cinco elementos se unan y produzcan algo tan complejo y fantástico es una tremenda historia de amor. La Bhuta Shuddhi no debe ocurrir como un ejercicio, sino como una historia de amor: con un involucramiento absoluto. Debe ocurrir con un sentido de devoción y amor. Tu mente, tus emociones, tu energía y tu cuerpo físico: todo debe involucrarse en esto. Sin esta involucración, aún podrías obtener ciertos beneficios físicos, pero no conocerás la profundidad y la dimensión total del proceso. Si te entregas totalmente a él, este sencillo proceso puede cambiar los fundamentos de tu vida.

Una visión mística más profunda de la Bhuta Shuddhi

El cuerpo es un juego de cinco elementos; también lo es el mundo, también lo es el universo. Todo es un juego de cinco elementos. A menos que quieras explorar dimensiones místicas, no tienes que preocuparte por el akasha. Entre los otros cuatro, setenta y dos por ciento del cuerpo es agua, doce por ciento es tierra, seis por ciento es aire, cuatro por ciento es fuego y el resto es akasha. Para vivir bien, bastan cuatro elementos; el quinto, akasha, no es relevante para la gente que solo quiere vivir bien.

El cuerpo es un juego de cinco elementos; también lo es el mundo, también lo es el universo. Todo es un juego de cinco elementos.

El agua constituye el setenta y dos por ciento de tu cuerpo. Está en sincronía con el planeta; aproximadamente, el setenta y dos por ciento del planeta es agua. Así es como ha evolucionado la vida. La naturaleza del planeta se ha manifestado en tu cuerpo de muchas maneras diferentes. Cuando comas tu comida, siempre debes consumir alimentos cuyo contenido de agua sea superior al setenta por ciento. Esto es algo que las sociedades occidentales ignoran y por lo que están pagando un precio enorme. Una verdura contiene más de un setenta por ciento de agua; una fruta, más de un noventa por ciento. Si quieres que se produzca la limpieza, debes comer fruta. Si solo quieres mantener el cuerpo como está, un vegetal hace esto. Casi toda la cocina tradicional oriental tiene naturalmente más de un setenta por ciento de agua, porque ellos eran conscientes de esto. Si bebes agua, no funciona así; los alimentos deben tener más de un setenta por ciento de contenido en agua.

Estos cuatro elementos tienen memoria. En particular, la tierra y el agua tienen un sentido muy fuerte de la memoria. Hoy en día, la ciencia moderna ha explorado esto en gran medida, y te demuestra que el agua tiene una memoria tremenda. Se ha investigado mucho sobre el agua. El agua se comporta de una determinada manera en función del tipo de memoria que lleve. Es por eso que la gente va a los espacios consagrados o a los templos, y muere por unas gotas de agua, porque el agua tiene la memoria de lo divino. Teerth es el agua que tiene la memoria de lo divino. Quieres que esa agua, que tiene una memoria buena, entre en ti.

Si haces que las aguas de tu interior sean dulces, lograrás estar bien en un setenta y dos por ciento. Si lo haces con el otro doce por ciento de tierra, te va muy bien con ochenta y cuatro por ciento. Si mantienes el aire, te va muy bien con el noventa por ciento. Si quieres purificar el fuego, es mucho más trabajo.

Hay cinco dimensiones de fuego. Hay fuego reproductivo, fuego digestivo, fuego mental, fuego del corazón y fuego interior. Estos cinco son difíciles de trabajar para la gente corriente. Requiere mucha disciplina, pero pueden trabajarse tres. Los fuegos reproductivo, digestivo y mental se pueden trabajar muy fácilmente, con poco esfuerzo. Los otros dos requerirán mucho más trabajo. Si purificas estos fuegos, dejarás de ser una persona corriente. No eres solo una persona sana y feliz; eres mucho más, porque, una vez que adquieres dominio sobre el elemento fuego en ti, entonces, estás tocando el akasha. Estás a un solo un paso. De pronto ya no eres un ser humano corriente: algo más arde en ti que la mayoría de la gente del mundo desconoce. Nuestro objetivo es que todo el mundo lo conozca. Si te hicieras cargo del fuego que hay en tu ingle, del fuego que hay en tu vientre y del fuego que hay en tu mente, podrías hacer muchas cosas milagrosas con esta vida. Podrías vivir conscientemente y por elección en lugar de ser esclavo de la compulsividad. No se trata de que te niegues esto o aquello. Se trata de que todo ocurra por elección, no por compulsión.

  

Nota del editor

Revisa el siguiente video, en el que Sadhguru habla sobre la importancia y los beneficios de conectar con la tierra de forma regular.