Los 7 chakras: Dimensiones místicas de los siete chakras del cuerpo

Sadhguru examina el chakra anahata, donde confluyen los tres chakras inferiores y los tres superiores. Habla acerca de las posibilidades y los peligros de entrar en el reino del anahata, explicando que el anahata es un lugar extraordinario, pero puede volverse terrible si uno no está preparado para él.

Sadhguru: El chakra anahata se simboliza generalmente con dos triángulos que se cruzan y forman una estrella de seis puntas con un punto en el centro. Esto es un simbolismo de cómo los tres chakras inferiores y los tres chakras superiores se fusionan en este punto de cierta manera. Eso significa que el anahata tiene seis cualidades en una. Muchas culturas utilizan este simbolismo con muchas connotaciones diferentes, pero esencialmente, proviene de este encuentro del triángulo ascendente y el triángulo descendente. El triángulo ascendente indica que, fundamentalmente, cada criatura está tratando de elevarse de alguna manera, sea cual sea su comprensión de ascender.


El impulso natural de elevarse

Un pequeño gusano quizá quiera trepar un árbol. Un pájaro quizá quiera elevarse en el cielo. Un ser humano quizá quiera volverse rico, famoso y poderoso, o alcanzar la iluminación. Todos estos son esfuerzos por elevarse. Esta es la naturaleza de la creación: cada criatura está tratando de elevarse a su máximo potencial. Algunos lo harán conscientemente, la mayoría lo hará inconscientemente, pero todos están tratando de elevarse.

Quizá pienses que un hombre que persigue el dinero no es bueno. Pero no; él también está tratando de elevarse utilizando la escalera que ha encontrado. Ahora mismo, su escalera es el dinero. Puede que tú pienses que tu escalera es la energía, la experiencia, lo que sea. Alguien más podría pensar que su escalera es la emoción. Puede que diferentes personas piensen o usen diferentes medios, pero toda criatura, humana o de otro tipo, está tratando de elevarse. Esta es la naturaleza de la vida y la creación.

Este deseo de elevarse surge porque eres geoestático, en el sentido de que estás atrapado en un lugar. Cuando estás aquí, no puedes estar allá. Debido a que estás atrapado en un lugar, piensas que, de todas las direcciones, subir es la mejor.

La fuente está en todas partes

Aquello a lo que nos referimos como la fuente misma de todo, no está limitado a un solo lugar. Se mueve en todas partes y se filtra en todo. No tiene dirección ni ubicación. Solo si estás atrapado en un único lugar, tendrás una dirección a la cual ir. Si no eres geoestático, estás en todas partes. No hay adónde ir, así que absorbes todo lo que está ahí.

Es en este contexto que la terminología yóguica ha utilizado estos dos triángulos. La criatura está tratando de elevarse. La fuente no está descendiendo ni ascendiendo, simplemente se filtra en todo. Podríamos decir que es como el aire; el aire no solo entra por tus fosas nasales, sino también por tus oídos, los poros de tu piel y tu boca, si la abres. No tiene elección al respecto; dondequiera que haya espacio, entrará.

De manera similar —esta es solo una analogía— aquello que consideramos como la fuente de la creación se está moviendo en todas partes. Pero, en este momento, mientras estás aquí sentado, desde tu perspectiva, el «buen» aire está bajando por tus vías respiratorias y el «mal» aire está subiendo y saliendo por las mismas vías. Nuestra definición de lo «bueno», siempre está en términos de lo que es bueno para nosotros. Otras criaturas en el planeta podrían estar en desacuerdo con nosotros. Esta es solo una comprensión contextual. En realidad, el aire también está pasando a través de tus poros, pero las vías respiratorias son la fuente principal. Si niegas tu respiración, morirás, así que sabes que esto es algo necesario.

Posibilidades y peligros

En este contexto, lo que consideramos como «la criatura» —es decir, tú— está tratando de elevarse; este es el triángulo ascendente. Lo que consideramos como la fuente de la creación, o lo Divino, es el triángulo descendente. El anahata es un lugar donde ambos triángulos se cruzan en un alineamiento adecuado y forman una figura de seis puntas con un punto en el centro. Esto significa que tiene muchas posibilidades en un solo lugar. Si hay demasiadas posibilidades en un solo lugar, la mayoría de las personas se perderán de todas las posibilidades. Hay demasiadas cosas sucediendo ahí, así que, si las personas les prestan atención, podrían terminar no alcanzando ninguna; ¡pero las mantiene muy entretenidas!

Es como muchos jóvenes en estos días que entran a universidades estadounidenses, las cuales les dan mucha libertad para elegir sus materias. Los estudiantes que están enfocados y saben claramente lo que quieren hacer, o aquellos que han sido condicionados de cierta manera, eligen estudios específicos. O bien debes tener la mente clara o debes ser fanático para saber lo que quieres hacer. De lo contrario, las personas se inscriben y estudian una materia durante dos meses, y luego estudian otra cosa durante los siguientes dos meses. Luego hacen otra cosa durante algunos meses más y, después de cuatro años, todavía no tienen ni idea de qué quieren hacer. Esto se debe a que hay tantas posibilidades. Cuando no hay claridad, pruebas un poco de todo, pero no puedes elegir. Es por esto que una gran cantidad de personas en el planeta dependen de la suerte.

Con el anahata, hay demasiadas opciones. Siempre he evitado poner a las personas en sadhana relacionada con el anahata, excepto por un puñado de ellas, porque hay demasiadas opciones y demasiada confusión. Para entrar en sadhana del anahata, se necesitan dos cosas: dulzura de emoción y absoluta firmeza del intelecto. El intelecto significa discernimiento; debe haber discernimiento entre lo que es real y lo que no es real, lo que es memoria y lo que es imaginación, lo que es experiencia y lo que son invenciones psicológicas. Sin este discernimiento, el anahata no es el lugar al que debes ir, porque este es un lugar donde escuchas y ves las cosas de una manera en la que incluso una persona razonablemente estable podría volverse loca. Alguien que de todos modos tiene una tendencia en esa dirección se irá de lleno.

Anahata: el sonido no percutido

La palabra «anahata» significa un sonido sin reverberación. Se le llama anahata o «sonido no percutido», porque la primera manifestación del anahata es la ocurrencia de sonidos. La mayoría de los sonidos en el planeta ocurren porque algo golpea o percute algo. Este es un sonido no percutido. Si simplemente te sientas en silencio, todo tipo de sonidos ocurrirán; se han identificado ciento ocho variedades diferentes de este tipo de sonidos. Basado en esto, diferentes deidades en esta cultura han sido asociadas con diferentes sonidos. Por ejemplo, si dices «Shiva», es un damaru. Para aquellos que no tienen exposición cultural a estas cosas, un damaru es un tambor en forma de dos triángulos equiláteros que se conectan en sus puntas.

Cuando llegues al anahata, o cuando tu energía sea dominante en el anahata, comenzarás a escuchar sonidos que no podías escuchar hasta ahora. El sonido de una campana, un tambor o un instrumento de viento, como una flauta… Este tipo de cosas podrían comenzar a suceder. Comenzarás a escuchar o percibir el lenguaje de los pájaros, los animales, la tierra y la atmósfera. Escuchar estas cosas proviene del anahata.

Escuchar cosas normalmente es considerado como un signo de desequilibrio psicológico, y lo es. Puede que las personas que están psicológicamente desequilibradas de alguna manera se vuelvan perceptivas de alguna otra manera. Una dislocación los hace capaces de otra manera, pero este tipo de capacidad no es buena para ti. Es como poner a un niño que acaba de empezar a caminar en una carrera de maratón; seguramente se lastimaría. Demasiado de algo bueno se vuelve malo si no estás preparado y listo para ello.

Es por eso que, antes de escuchar cualquier cosa, tu discernimiento debe ser claro como el cristal y tu emoción debe ser dulce. Sin un constante sentido de dulzura de la emoción dentro de ti, hay muchas cosas que no puedes hacer; estás verdaderamente incapacitado. Sin la dulzura de la emoción, te estás negando a ti mismo el universo, incluyendo todo lo que hay aquí en este planeta. Solo si dominas tu emoción para que se vuelva muy dulce en cualquier situación, puedes adentrarte en diferentes exploraciones y estar bien. De lo contrario, si te adentras en el anahata y ves o escuchas algo que no conoces, podrías aterrorizarte.

Es como ver lo que se considera una película de terror. Por los fragmentos que he visto, estas películas son patéticas. A mí no me horrorizan. Por ejemplo, de repente sale sangre de los ojos. La sangre siempre está fluyendo en el cuerpo. Si ocurre una pequeña fuga, ¿qué tiene de aterrador eso? ¿Qué importa de dónde provenga la fuga? Esto solo se supone que sea un horror porque muchas personas no son conscientes de que la sangre está fluyendo en su cuerpo. De manera similar, para las personas que son ignorantes, tocar el anahata —donde de repente algo sucede desde dentro y aparecen imágenes— puede ser una experiencia absolutamente aterradora.

Deidades feroces y el anahata

En la ciencia del yoga, hay una dimensión llamada «tantra yoga». Un aspecto importante del tantra es que los yoguis crean sus propias deidades; crean una cierta forma de energía y le dan vida. Esa forma, ya sea un él o una ella o lo que sea, camina con el yogui todo el tiempo. Es por eso que no necesita compañía ni se casa, porque tiene compañía constante. Generalmente, estos yoguis creaban formas femeninas con atributos terribles.

Puede que hayas visto imágenes de Rakini, Dakini, Chinnamasta, Kali… todas estas son manifestaciones femeninas terribles. Una razón por la que crearon este tipo de imágenes es porque querían que fueran así. Querían a su lado a alguien por quien no pudieran sentirse atraídos por su belleza física o cualquier otra cosa. Otra razón es que, digamos que te damos un trozo de arcilla y te decimos: «Haz una imagen de Adiyogui»; ya sabes cómo resultaría eso; no por elección, simplemente porque eres torpe con las manos.

Por la razón que sea, crearon este tipo de formas. Los yoguis que las crearon se fueron hace mucho tiempo. Cumplieron el propósito por el que crearon a estas deidades y las dejaron libres. Muchas de estas formas todavía están presentes, y hay personas que todavía hacen uso de ellas. Si golpeas tu anahata, estas formas creerán que se ha tocado una campana de bienvenida, y tienden a acercarse a ti. Si vienen, no jugarás con ellas, estarás aterrorizado simplemente porque no se parecen a ti.

Supón que alguien tuviera solo dos agujeros en lugar de una nariz; al mirarlo, estarías aterrorizado. Cuando estás en ese estado, no deberías adentrarte en el anahata, porque atraerá diferentes tipos de formas sutiles. El anahata tiene el poder de la creación; aquí es donde un ser humano puede crear. Una vez que tocas esta dimensión, tales formas se verán atraídas hacia ti. Antes que el arte, la música y otras cosas, estas formas sutiles de la creación vendrán a ti, porque son las formas más ligeras en existencia; tienen la menor cantidad de inercia. Kali vendrá a ti. Algunas personas pasan toda su vida queriendo ver a Kali, pero si ella aparece en tu sueño, ¡tendremos que lavar tu cama mañana! Le ha sucedido a muchas personas, personas que pensaron que eran perfectamente normales y lo suficientemente valientes como para explorar diferentes cosas. Les ocurre algo pequeño y están acabados de por vida.

Si abandonas el anahata, naturalmente terminarás en el vishuddhi. El vishuddhi es el centro de lo oculto. Si quieres dominar lo oculto, primero debes aceptar a los otros tipos de seres que no se parecen a ti. Cualquiera que no se parezca a ti te parecerá extraño. Kali, Chinnamasta, Dakini, Lankini comenzarán a aparecer. Es una oportunidad maravillosa pero, si no has mantenido la dulzura de la emoción y la agudeza del intelecto necesarias, esto puede convertirse en una experiencia terrible que podría quebrar tu mente.

El dilema de nuestros tiempos

Si todos los días algo extraño apareciera en sus sueños —ni siquiera en la realidad—, muchas personas perderían la cabeza, porque de todos modos no tienen mucha mente. No estoy diciendo esto para ser sarcástico. Particularmente los sistemas de educación modernos han hecho un gran daño a la humanidad al no trabajar en la mente, sino solo en la memoria. El enfoque de los sistemas de educación modernos está en producir un producto que encajará en algún lugar en nuestra economía, no en tratar de producir un gran ser humano. La sociedad no está interesada en grandes seres humanos porque podrían no seguir instrucciones. Podrían no encajar en el entorno social. La mayoría de los que mostraron algún signo de grandeza fueron masacrados en el pasado porque lo mediocre es seguro, pero la grandeza podría ponerlo todo patas arriba.

Ahora mismo, la mente humana no es desarrollada para manejar la dulzura de la emoción ni la agudeza del intelecto juntas. Lo más común es que las personas que tienen una mente razonablemente aguda estén en un estado emocional amargado dentro de sí mismas. Verás muy pocas personas con una mente aguda y dulzura de la emoción. Los que tienen una mente aguda piensan que tienen que cortar a todos. Los que tienen dulzura de la emoción son considerados como tontos. Esto es casi un hecho en el mundo: si eres intelectualmente agudo, no serás emocionalmente dulce. Si eres emocionalmente dulce, eres considerado un tonto. Este tipo de categorización sucede en el mundo, lo cual no es bueno en absoluto. El anahata es un lugar fantástico, pero me parece que, en el mundo actual, conseguir que la gente agudice su mente y dulcifique sus emociones es un trabajo considerable.


La sadhana del anahata requiere equilibrio

Ciertas tradiciones ven el entrar en el anahata como el encuentro de dos dimensiones de uno mismo. Otros, de naturaleza más tántrica, lo ven como el ser humano encontrándose con su potencial divino en el anahata. El anahata es un lugar extraordinario, pero puede volverse terrible si no estás preparado para él. El núcleo del universo debe de ser un lugar extraordinario, pero ¿estás preparado para ir a ese lugar? Tu sistema tiene que estar equipado para ir allí.

   

Nota del editor

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