Anahata Chakra: Cosa ci vuole per esplorarlo?
Sadhguru esamina il chakra Anahata, dove i tre chakra inferiori e i tre superiori s'incontrano. Discute le possibilità e i pericoli nell'entrare nel reame dell'Anahata.
7 Chakra: Dimensioni mistiche dei sette chakra del corpo
Sadhguru esamina il chakra anahata, dove i tre chakra inferiori e i tre superiori s'incontrano. Discute le possibilità e i pericoli nell'entrare nel reame dell'anahata, spiegando che l'anahata è un posto straordinario, ma può diventare terribile se uno non è pronto per esso.
Sadhguru: Il chakra anahata è generalmente simbolizzato da due triangoli intersecanti che formano una stella a sei punte, con un punto nel centro. Ciò simboleggia come i tre chakra inferiori e i tre chakra superiori si uniscano in questo punto in un certo modo. Questo significa che l'anahata ha sei qualità in una. Molte culture usano questa simbologia con molte diverse connotazioni ma, essenzialmente, essa deriva da questo incontro del triangolo rivolto verso l'alto con il triangolo rivolto verso il basso. Il triangolo che va verso l'alto indica che, fondamentalmente, ogni creatura sta cercando di elevarsi in qualche modo, qualunque possa essere la sua comprensione di elevazione.L'impulso naturale ad elevarsi
Un vermiciattolo potrebbe voler scalare un albero. Un uccello potrebbe voler librarsi in alto nel cielo. Un essere umano potrebbe voler diventare ricco, famoso e potente, oppure illuminato. Tutti questi sono sforzi per elevarsi. Questa è la natura della creazione: ogni creatura cerca di elevarsi al suo pieno potenziale. Alcune lo faranno consapevolmente, la maggioranza lo farà inconsapevolmente, ma ognuno cerca di elevarsi.
Potresti pensare che un uomo che corre dietro ai soldi non vada bene ma no, anche lui sta cercando di elevarsi, qualunque sia la scala che ha trovato. La sua scala adesso è il contante. Tu potresti pensare che la tua scala sia l'energia, l'esperienza, quant'altro. Qualcun altro potrebbe pensare che la sua scala sia l'emozione. Persone diverse potrebbero pensare o usare diversi mezzi, ma ogni creatura, umana o meno, cerca di elevarsi. Questa è la natura della vita e della creazione.
Questo desiderio di elevarsi deriva dal fatto che sei geostatico, nel senso che sei bloccato in un posto. Quando sei qui, non puoi essere lì. Poiché sei bloccato in un posto pensi che, di tutte le direzioni, l'andar su sia la migliore.
La Sorgente è Ovunque
Ciò a cui ci riferiamo come la sorgente stessa di tutto, non è limitata a un posto. Si sposta dovunque e penetra in ogni cosa. Non ha direzione né collocazione. Solo se sei bloccato in un punto, avrai una direzione in cui andare. Se non sei geostatico, sei dappertutto. Non c'è alcun luogo in cui andare, così imbevi tutto ciò che c'è.
In questo contesto, la terminologia yogica ha usato questi due triangoli. La creatura cerca di spostarsi verso l'alto. La sorgente non sta né scendendo né salendo: filtra semplicemente in tutto. Potremmo dire che è come l'aria: l'aria ti entra non solo nelle narici ma anche nelle orecchie, i pori della pelle e la bocca, se la apri. Non ha scelta al riguardo: dovunque ci sia spazio, entrerà.
Alla stessa maniera - è solo un'analogia - ciò che noi consideriamo la sorgente della creazione si sposta dappertutto. Ma adesso che stai a sedere qui, dalla tua prospettiva, dell'aria "buona" sta scendendo nelle tue vie aeree e dell'aria "cattiva" sta salendo e fuoriuscendo nello stesso passaggio. La nostra definizione di buono è sempre nei termini di ciò che è buono per noi. Altre creature del pianeta potrebbero non essere d'accordo con noi. Questa è solo una comprensione contestuale. In realtà l'aria sta passando anche attraverso i tuoi pori, ma la via aerea è la fonte principale. Se ti rifiuti di respirare, morirai, così sai che respirare è necessario.
Possibilità e pericoli
In questo contesto, ciò che consideriamo essere la creatura, che sei tu, sta cercando di innalzarsi: questo è il triangolo che va verso l'alto. Ciò che consideriamo l'origine della creazione o il Divino è il triangolo rivolto in giù. L'anahata è il luogo in cui entrambi i triangoli si intersecano nel giusto allineamento, formando una figura a sei punte con un punto centrale. Questo significa che ha molte possibilità in un sol luogo. Se ci sono troppe possibilità in un sol luogo, la maggioranza della gente mancherà tutte le possibilità. Ci sono troppe cose che avvengono lì, così se la gente vi presta attenzione, potrebbe finire per non realizzare niente, ma sarà intrattenuta per bene!
È come per molti ragazzi oggigiorno che si iscrivono alle università americane, in cui danno loro moltissima libertà di scegliersi i corsi. Gli studenti che hanno messo a fuoco chiaramente cosa vogliono fare, o quelli che sono stati condizionati in un certo modo, intraprendono studi specifici. Devi avere le idee chiare o devi essere fanatico per sapere cosa vuoi fare. Altrimenti, la gente si iscrive al corso di laurea, fa una materia per due mesi, poi fa qualcos'altro per i due mesi successivi. Fa ancora un'altra cosa per alcuni altri mesi e, dopo quattro anni, ancora non sa cosa diavolo vuole fare. Ciò avviene perché ci sono così tante possibilità. Quando non c'è chiarezza, ti gingilli con tutto, ma non riesci a scegliere. Questo è il motivo per cui un sacco di gente sul pianeta dipende dalla fortuna.
Con l'anahata, ci sono troppe scelte. Io ho sempre evitato di dare alle persone la sadhana dell'anahata, eccetto che ad una manciata di loro, poiché ci sono troppe scelte e troppa confusione. Per entrare nella sadhana dell'anahata sono necessarie due cose: la dolcezza dell'emozione e l'assoluta stabilità dell'intelletto. Intelletto significa discernimento; dev'esserci discernimento tra ciò che è reale e ciò che non è reale, ciò che è memoria e ciò che è immaginazione, ciò che è esperienza e ciò che è invenzione psicologica. Senza questo discernimento, l'anahata non è il posto in cui andare, poiché questo è un luogo in cui senti e vedi le cose in un modo in cui anche una persona ragionevolmente stabile può impazzire. Qualcuno che comunque ha delle tendenze in quella direzione arriverà fino in fondo.
Anahata – Il suono generato senza percussione
La parola anahata indica un suono senza risonanza. È detto anahata o "suono generato senza percussione" poiché la prima manifestazione dell'anahata è la produzione dei suoni. La maggior parte dei suoni del pianeta avviene poiché qualcosa colpisce qualcosa. Questo è un suono generato senza percussione, se stai semplicemente a sedere in silenzio, accadranno tutti i tipi di suono, sono state identificate cento otto diverse varietà di tali suoni. Basandosi su questo, in questa cultura diverse divinità sono state associate a diversi suoni. Per esempio, se dici "Shiva", è un "damaru". Per chi di voi non è stato culturalmente esposto a queste cose, un damaru è un tamburo a forma di due triangoli equilateri che si incontrano ai vertici.
Quando arrivi all'anahata, o quando la tua energia è dominante nell'anahata, inizi a sentire suoni che non potevi sentire fino a quel momento. Il suono di una campana, un tamburo o uno strumento a fiato come un flauto, questo tipo di cose potrebbero iniziare a verificarsi. Inizierai a sentire o percepire il linguaggio degli uccelli, gli animali, la terra e l'atmosfera. Udire queste cose viene dall'anahata.
Sentire cose è altrimenti considerato un segno di squilibrio psicologico, e lo è. Coloro che sono psicologicamente squilibrati in un modo potrebbero diventare percettivi in qualche altro modo. Una disturbo li rende abili in un altro modo, ma questo modo di diventar capaci non è un buon modo per te. È come mettere un bambino che ha appena iniziato a camminare in una gara di maratona: di sicuro si farà male. L'eccesso di una cosa buona diventa il contrario se non sei preparato e pronto per essa.
Ecco la ragione per la quale prima che tu senta qualcosa il tuo discernimento dev'essere cristallino e la tua emozione dev'essere dolce. Senza un costante senso di dolcezza dell'emozione dentro di te, ci sono molte cose che non riesci a fare: sei veramente inabile. Senza la dolcezza dell'emozione, stai negando a te stesso l'universo, incluso tutto ciò che è qui su questo pianeta. Solo se padroneggi la tua emozione a diventare dolcissima qualsiasi cosa avvenga, potrai addentrarti in diverse esplorazioni e star bene. Altrimenti, se vai nell'anahata e vedi o senti qualcosa che non conosci, potresti esserne terrorizzato.
È come vedere ciò che è considerato un film dell'orrore. Da alcuni spezzoni che ho visto, questi film sono patetici. Non mi fanno orrore. Per esempio, il sangue che all'improvviso esce dagli occhi. Il sangue scorre continuamente nel corpo. Se si verifica una piccola perdita, cosa c'è di tanto orribile? Che cosa importa da dove perde? Questo è orrore solo perché un bel po' di gente non è consapevole che il sangue sta scorrendo nel proprio corpo. Allo stesso modo, per chi è ignorante, toccare l'anahata, dove immediatamente avviene qualcosa da dentro e le immagini salgono, può essere un'esperienza assolutamente terrificante.
Le Divinità feroci e l'Anahata
Nella scienza yogica c'è una dimensione dello yoga chiamata tantra yoga. Un aspetto importantre del tantra è che gli yogi creano le loro divinità: creano una certa forma energetica e la rendono viva. Quella forma, che sia esso o essa, o qualunque cosa sia, cammina con lo yogi tutto il tempo. Questo è il motivo per cui lo yogi non ha bisogno di compagnia e non si sposa, poiché ha una compagnia costante. Generalmente questi yogi creano forme femminili con attributi terribili.
Potresti aver visto delle immagini di Rakini, Dakini, Chinnamasta, Kali, queste sono tutte terribili manifestazioni femminili. Una ragione per cui hanno creato questo tipo di immagini è perché volevano che fossero così. Volevano qualcuno accanto a loro verso cui non poter essere attratti dalla sua bellezza fisica o quant'altro. Un'altra ragione è, diciamo che ti diamo un pezzo d'argilla e ti diciamo: "Fai un'immagine di Adiyogi", tu sai come verrebbe fuori, non per scelta; semplicemente perché sei impacciato con le mani.
Qualunque sia la ragione, hanno creato questo tipo di forme. Gli yogi che le hanno create se ne sono andati molto tempo fa. Hanno compiuto lo scopo per cui avevano creato queste divinità e le hanno lasciate libere. Molte di queste forme sono ancora in giro e ci sono persone che ancora le usano. Se colpisci il tuo anahata, queste forme pensano che sia stata colpita una campanella di benvenuto, e tendono a venire da te. Se arrivassero non giocheresti con loro, saresti terrorizzato, semplicemente perché non appaiono come te.
Supponi che qualcuno avesse solo due buchi invece del naso, guardandolo ne saresti terrorizzato. Quando sei in uno stato simile non dovresti addentrarti nell'anahata, poiché attirerà diversi tipi di forme sottili. L'anahata ha il potere della creazione: qui è dove un essere umano può creare. Una volta che tocchi questa dimensione tali forme saranno attratte a te. Prima dell'arte, della musica e altre cose, queste forme sottili della creazione verranno a te, poiché sono le forme più leggere dell'esistenza, hanno un'inerzia minima. Kali verrà da te. Alcuni passano la vita intera volendo vedere Kali, ma se lei venisse mentre dormi dovremmo lavare il tuo letto il giorno dopo! È successo a molti, persone che pensavano di essere perfettamente normali e abbastanza coraggiose da esplorare cose diverse, una piccola cosetta e sono finiti, per la vita.
Se esci dall'anahata finirai naturalmente nel vishuddhi. Il vishuddhi è il centro dell'occulto. Se vuoi padroneggiare l'occulto, prima devi venire a patti con altri tipi di esseri che non appaiono come te. Chiunque non appaia come te ti sembra strano. Kali, Chinnamasta, Dakini, Lankini cominceranno a entrare. È un'opportunità meravigliosa, ma se non hai mantenuto la necessaria dolcezza dell'emozione e l'acume dell'intelletto, questa può diventare un'esperienza terribile che può farti uscire di testa.
Difficoltà dei tempi
Se ogni giorno qualcosa di strano appare in sogno, neanche nella realtà, un bel po' di persone potrebbe perdere la testa poiché comunque non ha una gran testa. Non lo sto dicendo per essere sarcastico. In modo particolare i moderni sistemi educativi hanno reso all'umanità un enorme disservizio non lavorando sulla mente ma solo sulla memoria. Il focus dei moderni sistemi educativi è di generare un prodotto che si inserirà da qualche parte nel nostro motore economico, non tentare di produrre un grande essere umano. Alla società non interessano i grandi esseri umani poiché questi potrebbero non seguire le istruzioni. Potrebbero non inserirsi nell'ambiente sociale. La maggior parte di coloro che mostrarono qualche segno di grandezza furono massacrati in passato poiché la mediocrità è sicura, ma la grandezza potrebbe rivoluzionare le cose.
Adesso, la mente umana non viene sviluppata per gestire sia la dolcezza dell'emozione che l'acume dell'intelletto insieme. Comunemente, chi ha una mente ragionevolmente acuta è in uno stato emotivo amaro dentro di sé. Vedrai pochissime persone con la mente acuta e la dolcezza dell'emozione. Coloro che hanno una mente acuta pensano di dover tagliare i ponti con chiunque. Coloro che hanno la dolcezza dell'emozione sono considerati sciocchi. Questo è quasi scontato nel mondo: se sei intellettualmente acuto, non sarai emotivamente dolce. Se sei emotivamente dolce, sei considerato uno sciocco. Questo tipo di categorizzazione sta avvenendo nel mondo, il che non è affatto una buona cosa. L'anahata è un luogo fantastico, ma trovo che nel mondo di oggi fare in modo che le persone affinino la mente e trasformino in dolcezza l'emozione sia un gran lavoro.
La sadhana dell'Anahata porta equilibrio
Certe tradizioni vedono l'ingresso dell'anahata come l'incontro di due dimensioni di te stesso. Altre, che sono di natura più tantrica, lo vedono come un essere umano che incontra il suo potenziale divino nell'anahata. L'anahata è un posto straordinario, ma può diventare terribile se non sei pronto per esso. Il nucleo dell'universo dev'essere un posto straordinario, ma sei pronto per andare in quel posto? Il tuo sistema ha bisogno di essere equipaggiato per andare lì.
Nota del Redattore: Le meditazioni "Chit Shakti" sono un dono speciale da Sadhguru, un dono che permette a ciascuno di noi di diventare l'alchimista di se stesso, che ci dà il potere di trasformare in realtà desideri a lungo sognati. Ci sono quattro diverse meditazioni Chit Shakti che si concentrano su salute, amore, pace e successo. Queste meditazioni sono disponibili gratuitamente sul canale YouTube e sull' App Sadhguru