7 Chakren: Mystische Dimensionen der sieben Chakren des Körpers

Sadhguru erzählt uns von der Bedeutung der 7 Chakren, welche die Hauptknotenpunkte der Energiebahnen im Körper sind, und erläutert deren mystische Aspekte
Die mystische Bedeutung der sieben Chakren | Isha Sadhguru
 
Inhaltsübersicht
1. Was sind die 7 Chakren?
2. Von 112 zu 7 Chakren
3. Die Lokalisierung und Namen der 7 Chakren
4. Subtilere Aspekte der 7 Chakren im Körper
5. 7 Chakren, 7 Stufen der Intensität
6. Unterscheidungsvermögen und Intellekt
7. Jenseits von Farbe

Sadhguru: Überall findet zu viel „Chakren-Gerede“ statt. Vor allem im Westen gibt es wo immer man hingeht „Wheel Alignment Centers“, die behaupten, deine sieben Chakren „auszurichten“. Von Yogastudios bis hin zu Chiropraktikern spricht heutzutage jeder darüber. Das ist zu einem Trend geworden. Aber obwohl alle nur von sieben Chakren sprechen, gibt es tatsächlich 114 Chakren im Körper.

Was sind die 7 Chakren?

Man kann sie als 114 Knotenpunkte oder Zusammenflüsse von Nadis sehen. Die Nadis sind die Kanäle des Prana im Energiekörper. Diese Knotenpunkte haben immer die Form von Dreiecken. Sie werden Chakren genannt, weil sie die Bewegung von einer Dimension in die andere verkörpern, und das Wort „Chakra“ bedeutet „Rad“ oder „Kreis“. Aber sie sind in Wirklichkeit Dreiecke.

Es sind diese sieben Dimensionen, die wiederum die Grundlage für die sieben Schulen des Yoga sind.

Von diesen 114 Chakren befinden sich zwei außerhalb des physischen Körpers. Von den verbleibenden 112 können nur 108 tatsächlich bearbeitet werden, die restlichen vier entfalten sich als Folge davon. Die Zahl 108 hat sich im menschlichen System manifestiert, weil sie eine bedeutende Zahl in der Machart des Sonnensystems ist. Der Abstand zwischen der Erde und der Sonne beträgt das 108-fache des Sonnendurchmessers. Der Abstand zwischen der Erde und dem Mond beträgt das 108-fache des Monddurchmessers. Der Durchmesser der Sonne beträgt das 108-fache des Durchmessers der Erde. Daher ist die Zahl 108 in verschiedenen spirituellen Übungen von Bedeutung.

Diese 112 Chakren sind in sieben Dimensionen angeordnet, mit sechzehn Aspekten in jeder Dimension. Anstatt auf 112 einzugehen, was für viele Menschen eine zu große Zahl ist, wurde im Allgemeinen nur von sieben gesprochen, weil es sich um sieben Kategorien oder sieben Dimensionen handelt. Es sind diese sieben Dimensionen, die im Allgemeinen als die sieben Chakren bezeichnet werden, die wiederum die Grundlage für die sieben Schulen des Yoga sind.

Von 112 zu 7 Chakren

Damit ein Mensch ein vollwertiges physisches und soziales Leben führen kann, braucht er nur einundzwanzig aktive Chakren in seinem Körper. Diese einundzwanzig Chakren sind auch mit der Zahl sieben verbunden. Aufgrund der drei Energiedimensionen von Pingala, Ida und Sushumna gibt es sieben Gruppen mit jeweils drei Chakren, die als eine Einheit funktionieren. Wenn also einundzwanzig Chakren funktionieren, bist du physisch, psychologisch und emotional vollständig. Aber energetisch gesehen wirst du ein Krüppel sein.

Dies ist ein Supercomputer, aber die meisten Menschen lassen ihn nur auf der Ebene des Überlebens funktionieren.

Wenn andere Dimensionen zu einer lebendigen Realität werden sollen, müssen die übrigen Chakren aktiviert werden. Die Intelligenz muss durch Energie gestärkt werden. Andernfalls ist eine schlafende Intelligenz so gut wie eine nicht existente. Ein Computer, der nicht eingeschaltet werden kann, ist genauso gut wie eine Steinplatte. So ist es auch mit dem menschlichen System. Dies ist ein Supercomputer, aber die meisten Menschen lassen ihn nur auf der Ebene des Überlebens funktionieren.

Wenn etwas mehr von dem, wozu das menschliche System fähig ist, passieren soll, braucht es eine Aktivierung. Hatha Yoga ist eine Disziplin, die das ganze System aktiviert. Leider denken die Leute, Hatha Yoga sei eine Körperübung oder eine Art Gesundheitskur. Yoga fokussiert sich nie darauf, irgendetwas zu heilen. Wir schauen uns nur an, wie dieses physische System vollwertig gemacht werden kann. Wenn es vollwertig ist, wird alles in Ordnung sein. Es wird etwas aktivieren, das ohnehin von selbst zu einem Heilungsprozess führen wird.

Die Lokalisierung und Namen der 7 Chakren

Die sieben grundlegenden Chakren sind bekannt als Muladhara, das sich am Damm befindet, dem Raum zwischen dem After und dem Genitalorgan; Swadhisthana, das sich direkt über dem Genitalorgan befindet; Manipuraka, das sich direkt unter dem Nabel befindet; Anahata, direkt unter der Stelle, wo der Brustkorb zusammenkommt; Vishuddhi, in der Halsgrube; Ajna, zwischen den Augenbrauen; und Sahasrara, auch Brahmarandra genannt, oben auf dem Kopf, wo sich bei der Geburt eines Kindes ein weicher Punkt befindet.

Chakren haben mehr als eine Dimension. Eine ist ihre physische Existenz, aber sie haben auch eine spirituelle Dimension.

Wir können in Begriffen von niederen und höheren Energiezentren sprechen, aber eine solche Sprache wird oft und allzu leicht missverstanden. Es ist, als würde man das Fundament eines Gebäudes mit dem Dach vergleichen. Das Dach ist nicht besser als das Fundament. Das Fundament des Gebäudes ist für das Gebäude grundlegender als das Dach. Die Qualität, die Lebensdauer, die Stabilität und die Sicherheit des Gebäudes hängen in hohem Maße vom Fundament ab, weniger vom Dach. Aber sprachlich gesehen ist das Dach höher und das Fundament niedriger.

Wenn deine Energien in Muladhara dominieren, dann werden Essen und Schlaf die wichtigsten Faktoren in deinem Leben sein. Chakren haben mehr als eine Dimension. Eine Dimension ist ihre physische Existenz, aber sie haben auch eine spirituelle Dimension. Das bedeutet, dass sie vollständig transformiert werden können. Wenn du zum Beispiel die richtige Art von Bewusstheit aufbringst, kann dasselbe Muladhara, das sich nach Essen und Schlaf sehnt, absolut frei vom Prozess des Essens und Schlafens werden.

Subtilere Aspekte der 7 Chakren im Körper

Diese Chakren haben eine Manifestation im Körper. Und sie haben auch eine subtilere Manifestation. Diese Manifestationen werden Kshetras genannt. Kshetra bedeutet ein Ort, an dem sich jemand niederlässt. Du magst in deinem Büro sein, aber dein Wohnsitz ist irgendwo anders. Genauso gibt es Kshetras, die äußerlich sind, genannt Bahya Kshetras, und es gibt innere, genannt Antar Kshetras. Es gibt ein Zuhause und ein Ferienhaus!

Wenn du zu Hause bist, bist du auf die eine Weise. Im Allgemeinen nimmt das Alltägliche deine Zeit und dein Leben in Anspruch. Die meiste Zeit verbringst du mit Kochen, Putzen, Instandhaltung und Reparaturen. Wenn du zu deinem Ferienhaus fährst, nimmt das Alltägliche, obwohl du kochst, putzt und all die anderen Dinge erledigst, dich nicht vollständig in Anspruch. Es ist eine überschwänglichere Existenz.

Ein Ferienhaus in den Bergen ist eine überschwänglichere Existenz, auch wenn es körperlich anstrengender sein kann als zu Hause. Zu Hause zu sein ist einfacher. Viele Menschen haben aufgegeben und bleiben einfach zu Hause, weil es einfacher ist. Aber der Grund, warum du in ein anderes Haus weit weg von Zuhause gegangen bist, ist, dass du immer noch die Gemütlichkeit eines Zuhauses haben willst, du willst nicht in einem Hotel wohnen, aber du willst eine überschwänglichere Existenz. Der Schöpfer hat für all das gesorgt. Du kannst im Antar Kshetra sein, nicht so pulsierend und nur schlafend, oder du kannst im Bahya Kshetra sein. Wann auch immer du nach Hause zurückkehren willst, ist es kein Problem, du kannst immer zurückgehen.

Jeder spirituelle Pfad kann als eine Reise von Muladhara zu Sahasrara beschrieben werden.

Das zweite Chakra ist Swadhisthana. Wenn deine Energien in Swadhisthana dominieren, werden Vergnügungen in deinem Leben am meisten dominieren – du suchst nach Vergnügungen, du genießt die physische Realität auf so viele Arten. Wenn deine Energien in Manipuraka dominieren, bist du ein Macher; du kannst viele Dinge in der Welt tun. Wenn deine Energien im Anahata dominant sind, bist du ein sehr kreativer Mensch. Wenn deine Energien in Vishuddhi dominieren, wirst du sehr mächtig. Wenn deine Energien in Ajna dominieren oder wenn du Ajna erreichst, dann bist du intellektuell verwirklicht. Intellektuelle Verwirklichung gibt dir Frieden. Erfahrungsgemäß ist sie noch nicht eingetreten, aber die intellektuelle Verwirklichung ist zu dir gekommen, was dich in einen gewissen Zustand des Friedens und der Stabilität in dir selbst bringt, unabhängig davon, was außerhalb von dir geschieht. Und sobald deine Energien Sahasrara erreichen, bist du einfach ekstatisch wie verrückt! Es gibt keine äußeren Stimulanzien, es gibt einfach keinen Grund, aber du bist ekstatisch, einfach weil die Energien einen bestimmten Höhepunkt erreicht haben.

7 Chakren, 7 Stufen der Intensität

Im Grunde kann jeder spirituelle Pfad als eine Reise von Muladhara zu Sahasrara beschrieben werden. Diese Reise ist eine Evolution von einer Dimension zur anderen; dies sind lediglich sieben verschiedene Stufen der Intensität. Um deine Energien von Muladhara nach Ajna zu bewegen, gibt es viele spirituelle Prozesse und verschiedene Wege, aber um von Ajna nach Sahasrara zu gelangen, gibt es keinen Weg. Es gibt keinen bestimmten Weg. Man muss entweder springen oder in einen bodenlosen Abgrund fallen. Das nennt man „nach oben fallen“.

Im Yoga heißt es, wenn man nicht bereit ist, nach oben zu fallen, wird man nicht ankommen. Das ist der Grund, warum so viele so genannte spirituelle Menschen zu dem Schluss gekommen sind, dass Frieden die höchste Möglichkeit ist – weil sie in Ajna stecken geblieben sind. Frieden ist nicht die höchste Möglichkeit. Du kannst ekstatisch werden, so ekstatisch, dass die ganze Welt in deinem Verständnis und deiner Erfahrung zu einem großen Witz wird. Alles, was für andere todernst ist, ist für dich nur ein Witz.

Aber Menschen kommen und bleiben lange Zeit am Ajna stehen, nur um sich zum Sprung zu entschließen. Aus diesem Grund wurde in den spirituellen Traditionen immer so viel Gewicht auf die Guru-Shishya-Beziehung gelegt – die Meister-Schüler-Beziehung. Das liegt einfach daran, dass wenn man diesen Sprung wagen will, man tiefes Vertrauen in den Guru braucht. 99,9% der Menschen brauchen Vertrauen, sonst können sie nicht springen. Das ist der Grund, warum so viel Gewicht auf diese Beziehung gelegt wird, denn ohne Vertrauen wird man diesen Sprung niemals wagen.

Unterscheidungsvermögen und Intellekt

Diese sieben Chakren oder sieben Dimensionen sind keine Philosophie, sondern ein kleines bisschen Klassifizierung. Im Grunde genommen ist jede Klassifizierung des Lebens falsch, aber diese Klassifizierung wird um des Verstehens willen gemacht. Die sieben Chakren sind nicht als sieben Segmente zu verstehen. Das Leben geschieht als ein großes Ganzes. Aber der Intellekt braucht eine Klassifizierung. Ohne Klassifizierung kann dein Intellekt nicht wahrnehmen. Es liegt in der Natur des Intellekts zu unterscheiden. Ohne die Fähigkeit zu unterscheiden, ist dein Intellekt ein nutzloses Stück Maschinerie.

Erleuchtung bedeutet, dass du von innen erleuchtet bist, so dass du Dunkelheit nirgendwo sehen kannst.

Unterscheidungsvermögen ist ein sehr wichtiges Instrument, um in der Welt zu überleben, aber es ist überhaupt keine gute Sache, wenn du den Kosmos verschlingen willst, was bedeutet, du willst, dass der Kosmos ein Teil von dir wird oder in dir verschwindet. Wenn du unterscheidest, welchen Planeten würdest du gerne auslassen? Bei Unterscheidung geht es darum, was du willst und was du nicht willst, was du magst und was du nicht magst; was gut und was schlecht ist; was hoch und was niedrig ist; was Gott ist und was der Teufel ist.

Erleuchtung ist, wenn du alles so erleuchtest, dass für dich alles gleich aussieht. Du willst nichts mehr unterscheiden. Licht und Dunkelheit sind die gleiche Erfahrung für dich. Es gibt keine Unterscheidung für dich. Erleuchtung bedeutet, dass du von innen erleuchtet bist, so dass du Dunkelheit nirgendwo sehen kannst.

Jenseits von Farbe

Wir sprechen über eine dimensionslose Dimension, aber um des Intellekts willen kategorisieren wir. Du solltest nicht anfangen, Positionen einzunehmen, im Sinne von „Ich bin der Anahata-Typ“ oder „Ich bin der Vishuddhi-Typ“, so wie die Leute sagen: „Ich bin ein Kaffee-Typ“ oder „Ich bin ein Tee-Typ“. Oder wenn sie morgens aufwachen, sagen sie: „Ich bin ein Morgenmensch.“ Hier geht es nicht darum, sich zu identifizieren. Wenn du bestimmte Dinge tun willst, kannst du verschiedene Eigenschaften unterscheiden. Aber wenn du die eigentliche Natur der Existenz erkennen willst, gibt es eine Dimension, die Vairagya oder Vairaga genannt wird. „Vai“ bedeutet jenseits, und „Raga“ bedeutet Farbe. Etwas, das jenseits von Farbe ist, ist farblos. Das Wort „farblos“ hat im Englischen eine negative Konnotation, wie leblos oder ohne Lebendigkeit zu sein, aber Vairagya ist nicht farblos in diesem Sinne.

Wir sprechen von farblos als jenseits von Farbe. Das, was keine Farbe hat, ist transparent. Transparenz ermöglicht es dir zu sehen. Es ist farblose Luft, die dich am Leben erhält. Angenommen, die Luft würde blau, dann könntest du nicht mehr sehen. Die blaue Farbe in der Luft mag dir für einige Zeit gefallen, aber dann würdest du das Blau beseitigen und wieder sehen wollen. Farblos zu werden oder jenseits von Farbe zu sein, bedeutet, eine klare Sicht zu haben. Deine Sicht wird nicht durch Farben getrübt. Es gibt viele Dinge, die nach ihrer Farbe benannt werden – Flüsse zum Beispiel, wie der Blaue Nil, der Gelbe Fluss oder der Rote Fluss. Das bedeutet nicht, dass das Wasser als solches blau, gelb oder rot ist – es ist die Erde, die es trägt, die es in einer bestimmten Farbe erscheinen lässt.

Wenn du jenseits von Farbe bist, passt du perfekt an jeden Ort, weil du selbst farblos bist, ohne Eigenschaften. Wenn es nun einen blauen Hintergrund gibt, wirst du blau; wenn es einen roten Hintergrund gibt, wirst du rot. Du wirst nirgendwo als Widerstand empfunden. Du verschmilzt absolut mit allem, was zu einem bestimmten Zeitpunkt da ist. Wir sprechen also von sieben Dimensionen, die wie sieben Farben sind. Es ist nichts Falsches daran, das Licht zu brechen, aber wenn du dich die ganze Zeit in gebrochenem Licht befindest, wirst du eine verzerrte Sicht des Lebens haben.

Anmerkung der Redaktion: Es ist möglich, über den Atem auf die Nadis einzuwirken. Die einfache Übung Nadi Shuddhi reinigt diese Energiekanäle, was zu einem ausgeglichenen System und psychischem Wohlbefinden führt.