Domanda: hai detto che se hai relazioni sessuali intime con persone diverse, questo può mandare in confusione le tue energie. Io mi trovo in una situazione del genere. Ho lasciato una relazione e ora ne sto vivendo un'altra, ma mi sento in colpa e confusa per questo.

Sadhguru: Qualunque senso di colpa e confusione tu provi è nella tua mente - può succederti comunque, anche senza alcun contatto fisico. Il senso di colpa è un fenomeno sociale; ciò di cui ti senti in colpa dipende essenzialmente da quello che le persone intorno a te ti hanno detto che è giusto e sbagliato in qualsiasi società tu viva. Una cosa per cui ti senti in colpa in una società, non ti farebbe sentire in colpa in un'altra società.

Ciò di cui ti senti in colpa dipende essenzialmente da quello che le persone intorno a te ti hanno detto che è giusto e sbagliato in qualsiasi società tu viva.

Ciò a cui mi riferivo in quel contesto era il runanubandha, che è un certo tipo di memoria fisica. Acquisisci runanubandha in molti modi, ma i rapporti sessuali hanno il massimo impatto in termini di quantità di memoria che lasciano, rispetto a qualsiasi altro tipo di tocco o qualsiasi sostanza con cui entri in contatto.

Questa non è una questione di colpa o di liberarsene. Non si tratta di condizionamento sociale: stiamo solo guardando gli aspetti esistenziali della vita. Il corpo ha una sua memoria. Oggi sono in corso ricerche in questa direzione. Per dirla in modo semplificato, diciamo per esempio che a tuo padre, da bambino, piaceva giocare con oggetti rotondi, sassi rotondi e cose del genere e che ha sviluppato un certo livello di coinvolgimento con essi. Come suo figlio, senza sapere perché, tenderai a scegliere cose simili. È dimostrato che queste ripetizioni si verificano. Questo semplicemente perché sei portatore di un certo materiale genetico.

Runanubandha in uomini e donne

Il runanubandha è la memoria fisica che porti dentro di te. Questa memoria può essere acquisita in seguito a legami di sangue o rapporti sessuali. Quando si tratta di rapporti sessuali, il corpo di una donna ha molta più memoria. Quando si tratta di materiale genetico, il corpo di un uomo ha molta più memoria. In genere, tra i diciotto e i ventuno anni, il corpo di una donna possiede meno memoria fisica di quello di un uomo. Il motivo principale per cui la natura ha fatto questo è che una donna deve partorire un figlio da un uomo che non è geneticamente connesso a lei; affinché possa portare a termine la gravidanza, è molto importante che la sua memoria genetica sia minore.

Molte donne possono confermarlo: nel momento in cui rimani incinta, senza conoscerne il motivo, le emozioni per i tuoi genitori e gli altri consanguinei si smorzano in una certa misura. Almeno in India, quando sei incinta, torni da tua madre per cercare il suo sostegno, per ragioni pratiche. Ma la connessione emotiva diminuirà drasticamente. Questo fa parte del sistema della natura per permettere alla madre di accogliere comodamente il materiale genetico del padre del bambino all'interno del suo organismo; altrimenti, se il corpo della madre ha troppa memoria della propria discendenza, il nascituro, che porta un materiale genetico diverso, avrà difficoltà.

È solo che, anche soltanto tenendo la mano di qualcuno, sviluppi runanubandha. Ecco perché in India le persone ti salutano con le mani giunte.

Il runanubandha non può essere paragonato ai fattori genetici che vengono trasmessi da genitore a figlio. È una memoria fisica del luogo da cui vieni - non necessariamente in termini di colore della pelle, di forma del naso, di come sei fatto e così via - è solo che, anche soltanto tenendo la mano di qualcuno, sviluppi runanubandha. Ecco perché in India le persone ti salutano con le mani giunte: non vogliono acquisire runanubandha. Lo stesso vale per il passaggio di alcune sostanze, come sale, semi di sesamo o terra: le persone non le prendono mai dalle mani di qualcun altro, per evitare di sviluppare runanubandha. Poiché questa cultura è essenzialmente orientata alla liberazione, questa consapevolezza e questa sensibilità sono volti non a creare legami nella vita, ma a mantenerli solo nella misura in cui è assolutamente necessario.

Il corpo ricorda qualsiasi tipo di intimità – non solo con un altro corpo fisico, ma con qualsiasi sostanza fisica. Alcuni tipi di sostanze hanno un impatto maggiore di altri. Vedrai, se uno yogi va a sedersi da qualche parte, camminerà su e giù, guarderà qua e là, tasterà diversi posti e poi si sistemerà in un posto particolare - perché è sensibile a ciò che è adatto al proprio sistema.

Sarai consapevole di queste cose solo se lavorerai in un certo modo con il tuo organismo; altrimenti, se ogni giorno mangi ogni genere di cibo su cui non hai alcun controllo, se viaggi molto, non potrai mantenere tutto questo. Ma generalmente, per lunghi periodi di tempo, la gente non andava da nessuna parte. Anche solo due generazioni fa, la maggior parte delle persone nasceva, viveva e moriva nella stessa casa. Oggi entri in contatto con molte più persone e sostanze, diviene sempre più importante essere consapevoli di non sviluppare troppo runanubandha.

Ripulire il runanubandha

Ci sono alcune feste, come Pongal o Bhogi, che servono a pulire il tuo bagaglio mentale, il tuo bagaglio emotivo e il tuo runanubandha. Al Linga Bhairavi pratichiamo il Klesha Nashana Kriya: si potrebbe considerare come un lavaggio rituale con il fuoco, che puoi utilizzare se una normale doccia non è sufficiente a ripulirti. Il Klesha Nashana Kriya è un modo per bruciare i ricordi fisici che hai raccolto - non necessariamente a causa di relazioni; semplicemente entrando in contatto con persone, situazioni, atmosfere, così tante cose, il corpo raccoglie memoria.

Il Klesha Nashana Kriya è un modo per bruciare i ricordi fisici che hai raccolto - non necessariamente a causa di relazioni.

C'è il lavaggio con il fuoco e, naturalmente, il lavaggio con l'acqua ogni giorno. Nel periodo della mia vita in cui praticavo molta sadhana, facevo tra le cinque e le sette docce al giorno, perché il sistema diventa molto sensibile. Per esempio, ti siedi su un particolare cuscino e sei consapevole di ciò che questo cuscino ti sta facendo, quindi vuoi lavartelo via facendo almeno scorrere l'acqua sul tuo corpo. Non era un calcolo il dover fare la doccia cinque o sette volte al giorno - la facevo ogni volta che mi sentivo di farla. La maggior parte degli yogi fa il bagno almeno due volte al giorno, come minimo; di solito si tratta di un tuffo nel fiume: ti immergi nell'acqua che scorre per essere lavato e pulito.

Durante alcune stagioni, come con lo spostamento del sole dall'emisfero meridionale a quello settentrionale, e di nuovo da nord a sud, i venti sono forti nel subcontinente indiano. Un semplice procedimento consiste nell'esporre il corpo al vento, in modo da ottenere un vero e proprio lavaggio con l'aria. Farà meraviglie per te. Prova questo: quando c'è una forte brezza, indossa semplicemente qualcosa di ampio e stai lì per mezz'ora, con gli occhi chiusi, rimanendo consapevole. Girati in entrambe le direzioni, in modo che la brezza scorra su di te da davanti e da dietro. Ti sentirai molto meglio e molto più leggero.

Nell'ashram, tutti i brahmachari lavano i loro vestiti separatamente. Questo perché tutti stanno facendo sadhana e ognuno ha le proprie caratteristiche particolari: non vogliamo che si mischino tutte. Un altro modo per evitare confusione è ricoprire i vestiti di terra a ogni lavaggio. I sadhu e i sanyasi usano sempre terra rossa finemente setacciata per tingere i loro abiti; i vestiti sono originariamente bianchi, ma poiché vengono costantemente lavati con la terra filtrata, diventano color fango.

Allo stesso modo, gli edifici dell'ashram sono dipinti con terra e un certo collante che la fa aderire come una vernice. Chi sta praticando una sadhana intensa deve lavare separatamente o ricoprire i propri abiti con del terriccio ogni volta che li lava, in modo che l'unico runanubandha che hai è quello derivato dalla terra, non dalle persone o cose intorno a te. A parte questo, se indossi abiti che sono stati immersi nella terra rossa, in qualche modo ciò ricorda al corpo da dove viene e dove andrà. Un altro modo è fare un bagno di fango, come facciamo all'Isha Rejuvenation Center. L'idea del bagno di fango è quella di pulire tutto.

Nota del redattore: Perché le relazioni sono un tale circo per la maggior parte di noi? Che cos'è questo bisogno primordiale dentro di noi che richiede un legame - fisico, mentale o emotivo - con un altro? E come possiamo evitare che questo legame si trasformi in schiavitù? Queste sono le domande fondamentali che Sadhguru affronta in "Dalla Compulsività alla Cosapevolezza". L'ebook è disponibile per l'acquisto su Isha Downloads.

Una versione di questo articolo è stata pubblicata originariamente su Isha Forest Flower. Scarica in formato PDF a un "prezzo a scelta, nessun minimo", oppure abbonati alla versione cartacea.