‫هفت چاکرا: ابعاد عرفانی هفت چاکرای بدن

‫سادگورو درباره مانی‌پورا (یا مانی‌پوراکا)، که برای عملکردهای نگهداری بدن ضروری است، توضیح می‌دهد. او درباره امکان حرکت مانی‌پورا و اهمیت این حرکت در سنت‌های هنرهای رزمی و همچنین سادانای مانی‌پورا که شامل انتشار صدا در کل سیستم است صحبت می‌کند.

‫ساگورو: مانی‌پورا به‌نحوی پیامدی از سوآدهیستانا و مولادهارا است. یک مرکز نگهداری است. سوآدهیستانا و مولادهارا با همدیگر زندگی را به‌وجود می‌آورند - تمام آنچه برای بدن بنیادی و احیاکننده است. مانی‌پورا فقط نگهداری می‌کند. این مسئله مهم است زیرا هر چیزی که خلق می‌کنید، اگر از آن نگهداری نکنید، پس از مدتی از بین خواهد رفت. یک باغ هر قدر هم زیبا باشد، اگر یک ماه از آن نگهداری نشود، دیگر نمی‌توانید آن را باغ بنامید. نگهداری حیاتی‌ است. از این لحاظ، مانی‌پورا حیاتی است.

حرکت دادنِ مانی‌پورا

‫این تنها جایی‌ست که تمام هفتاد و دو هزار نادی به هم می‌رسند و خودشان را دوباره توزیع می‌کنند. به‌همین دلیل، شخص می‌تواند به روش‌های مختلف مانی‌پورای خود را حرکت دهد. هر چاکرایی را می‌توان حرکت داد، اما مخصوصاً مانی‌پورا تحرک بیشتری دارد.

‫برای کسانی که به هنرهای رزمی علاقه دارند، تواناییِ حرکت مانی‌پورا مهم است. برای حرکت دادن مانی‌پورا، هنر رزمی شما باید از حرکت به سکون برود. تمام این حرکات سخت و خشن هنرهای رزمی فقط برای رسیدن به جایی‌ است که بتوانید بدون هیچ حرکتی باشید. زمانی که سکون در سیستم وجود داشته باشد، آنگاه توانایی‌ شما برای حرکت دادن مانی‌پورا به‌غایت افزایش خواهد یافت. در برخی فیلم‌های شرق دور، شاید صحنه‌هایی را دیده باشید که در آن‌ها پیرمردی آنجا نشسته، فقط یک هو می‌کند و همه به زمین می‌افتند. تواناییِ حرکت دادن مانی‌پورا قدرت متفاوتی به شما می‌دهد.

‫کاری که در شیوه‌های هنر رزمی شرق دور انجام می‌شود، دائماً ضربه زدن به مانی‌پورا به روش‌های مختلف است. هر روز، صدها مشت به شکم‌ رزمی‌کاران می‌خورد تا طوری آن را قوی کنند که بسیار پایدار باشد. زمانی‌که به اندازه کافی استوار شد، می‌توانید هر جا که خواستید آن را حرکت دهید. اگر مانی‌پورای‌تان، یا مرکز نگهداری را دور از ناف حرکت دهید توانایی بدن را برای تحمل ضربه و جراحت و دوام آوردن در برابر این موارد بسیار افزایش می‌دهد. همچنین توانایی شگفت‌انگیزی برای حرکت دادن انرژی‌تان ایجاد می‌کند. داستان‌های فوق‌العاده بسیاری وجود دارد درباره‌ی اینکه مانیپورا توسط اساتید هنرهای رزمی به شکل‌های قدرتمندی دستکاری شده است.

‫وقتی مانی‌پورا را از مکان طبیعی‌اش حرکت می‌دهید، بسیار مهم است که بدن را ساکن نگه دارید - در غیر این‌صورت، زیاد زنده نمی‌مانید. از سن سی و پنج، سی و شش سال عبور نمی‌کنید. اگر هر حرکتی در آن زمان اتفاق بیفتد، آنگاه کُل مرکز نگهداری به هم می‌ریزد. وقتی مرکز نگهداری آشفته شود، بدون دلیل واضحی، به‌سادگی و به‌نحوی عجیب خواهید مُرد. هیچ‌کس نمی‌تواند تشخیص دهد که چه اتفاقی برای شما افتاده است.

انتشار صدا 

‫رزمی‌کارها اغلب به دنبال توانمندی جسمانی هستند. اما در مسیر معنوی کسانی که سادانای مانی‌پورا انجام می‌دهند، به مانی‌پورا صدا می‌رسانند. اگر هر صدایی را به مانی‌پورا برسانید، در سراسر بدن پخش می‌شود. فرض کنیم بخواهید صدای «شیوا» یا «شامبو» بخشی از سیستم شما بشود - آنگاه سادانای مانی‌پورا با صدا را انجام می‌دهید تا در همه‌جای بدن‌تان پخش شود و این صدا در بدن‌تان طنین‌انداز می‌شود.

‫این اتفاق برای پالانی سوآمی افتاد. او هرگز نامش را به کسی نگفت. مردم به او پالانی سوآمی می‌گفتند زیرا او را در بسیاری از حالت‌های خارق‌العاده اطراف تپه‌های پالانی می‌دیدند. بدون انجام کاری، فقط با نشستن در یک مکان، چنان جمعیتی را جذب کرد که کاهنان معبد رنجیده‌خاطر شدند. این مسئله آن‌ها را می‌رنجاند که مردم به‌جای آن‌ها به‌سمت این مرد می‌رفتند که هیچ‌کاری نمی‌کرد و غذایش را با گدایی به‌دست می‌آورد، با اینکه آن‌ها از صبح تا شب در معبد مناسک و وظایف‌شان را انجام می‌دادند. می‌خواستند چیزی علیه او پیدا کنند.

‫روزی، به پالانی سوامی اتهام زدند که هنگام صبح و در حال دفع، کلمه «شامبو» را به زبان آورده است که این کار نادرست تلقی می‌شد. به زبان ساده، هنگام دفع، نباید نام «شیوا» را به زبان آورید. او را در مقابل کل روستای پانچایات قرار دادند و به هتک حرمت به نام خداوند متهم کردند. او با چشم‌ها و دهان بسته در مقابل این گروه نادان از داوران نشست. طنین رسایی از صدای «شامبو» همه‌جا را احاطه کرد. این ماجرا پایانِ اتهام‌زدن‌های آنها بود. او با این رویداد، توجه بسیاری جلب کرد که آن را نمی‌خواست، بنابراین آن مکان را ترک گفت.

‫اگر صدایی را به مانی‌پورای‌تان حرکت دهید، در سراسر سیستم پخش خواهد شد و این صدا در بدن‌تان طنین‌انداز می‌شود. اگر آن را با دهان‌تان ادا کنید، به آن جاپا گفته می‌شود. اگر آن را با قلب‌تان ادا کنید، به آن تاپا می‌گویند. اگر آن را به مانی‌پورای‌تان بیاورید، آجاپا نامیده می‌شود. یعنی بدون جاپا کردن، بدون باز کردن دهان‌تان، بدون استفاده از گذرگاه هوا و تارهای صوتی‌تان، این صدا در بدن‌تان طنین‌انداز می‌شود.

‫این سه چاکرا - مولادهارا، سوآدهیستانا و مانی‌پورا - از بسیاری جهات ابعاد فیزیکی بدن را تشکیل می‌دهند. چهار چاکرای دیگر دارای ماهیتِ متفاوتی هستند. اگر فرد بخواهد از نظر جسمی، روانی، احساسی یا از لحاظ انرژی خوب زندگی کند، یا بخواهد توانایی‌هایش را تقویت کند، مولادهارا، سوآدهیستانا و مانی‌پورا اساسی‌ترین‌ چاکراها هستند. تمام مکتب‌های یوگا با ترتیب‌ها و ترکیب‌های مختلف از این سه چاکرا ایجاد شدند.