अपनी कर्म की फैक्ट्री को बंद कर दें - भाग 2

दो भागों में से दूसरे भाग में, सद्‌गुरु बताते हैं कि कैसे कर्म अनेक की माया है, और कैसे क्रिया और प्राणायाम विज्ञानमय कोश को मजबूत करने और स्वयं को कर्म से दूर करने की एक प्रक्रिया है।

सद्‌गुरु: कर्म मूलतः “अनेक” की माया है। “माया” का अनुवाद आमतौर पर “भ्रम” के रूप में किया जाता है, हालांकि यह शब्द सब कुछ व्यक्त नहीं करता। लेकिन मान लीजिए कि माया का अर्थ भ्रम है। अनेक होने का भ्रम कर्म-तत्व का आधार है। जब तक आप इस बात में स्थापित हैं कि “यह मैं हूँ, वह तुम हो,” कर्म एक अच्छी तरह से स्थापित हकीकत होता है। यह एक ठोस, वास्तविक, स्टील संरचना जैसा है।

हालांकि, अगर आप स्वयं को भ्रमित कर लेते हैं कि “कौन मैं हूँ और कौन मैं नहीं हूँ?” अचानक कर्म अपना आधार खो देता है। अगर आप चारों ओर देखते हैं और आपको नहीं पता कि कौन आप हैं और कौन आप नहीं हैं, तो इस उलझन में कर्म का आधार अब और नहीं टिक सकता और बस ढह जाता है। भ्रम के एक पल में, अचानक, कर्म की पूरी संरचना ढह जाती है। क्या आपने गौर किया है, अगर आप कभी किसी के प्रेम में पड़े हैं, तो आपकी पसंद और नापसंद, आप कौन हैं, क्या आपको पसंद है, क्या आपको पसंद नहीं है, हर चीज थोड़ी-बहुत मिलीजुली हो जाती है - कम से कम कुछ दिनों के लिए, जिसके बाद यह फिर से आपके पास आ सकती है! आपने वह करना शुरू कर दिया जो आप सोचते थे कि आप नहीं कर सकते क्योंकि आप जो हैं वह थोड़ा भ्रमित था। अनेक की माया भ्रमित हो गई क्योंकि दो लोगों के बीच थोड़ा एकत्व आ गया था, और अचानक कर्म ने अपना आधार खो दिया और बिखर गया।

अनेक की समस्या

यह इस तरह हुआ - 1944 के दौरान, हिटलर के आठ बहरूपियों को एक सुरक्षित घर में रखा गया था। सारे लोगों में से, ये सबसे अच्छे से खिलाए-पिलाए गए, सबसे अच्छे से रखे गए लोग थे और उन्हें कभी-कभार के अलावा कुछ करने की जरूरत नहीं थी। उन्हें हिटलर जैसा होने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। वे उसके जैसे कपड़े पहनते थे, उसके जैसे खाते थे - उन्हें वह सब करना पड़ता था जो हिटलर करता था क्योंकि जब उन्हें अभिनय करना होता था, तो उन्हें इसे इस तरह से करना होता था कि किसी को पता न चले। तो, ये लोग वास्तव में अच्छा समय बिता रहे थे।

उन सबने एक साथ कहा, “पहले अच्छी खबर।”
“हमारा फ्यूहरर जीवित और स्वस्थ है।”
“बुरी खबर…?”
“दुर्भाग्य से, उसने अपनी बाईं आँख खो दी है,” और उसने कॉर्क स्क्रू निकाला।

कर्म वैसा ही है। यह अनेक की समस्या है। तो, सबसे पहली बात यह है कि कर्म पैदा करना बंद कर दें - जीवन स्वयं ही उन्हें काटता चलता है। या अगर आप अपने सारे कर्मों को एक साथ छोड़ना चाहते हैं, तो वह भी किया जा सकता है। लेकिन आपको यह समझने की जरूरत है कि कर्म सिर्फ बंधन नहीं है, यह एक सुरक्षा भी है। यह वो सीमेंट है जो आपको शरीर से बांधता है। अगर सारे कर्म विसर्जित हो जाते हैं, तो आप अपने शरीर को थामे नहीं रख पाएंगे - आप उसे छोड़ देंगे। अगर आप यह नहीं जानते हैं, अधिकांश प्राणियों के लिए, आत्मज्ञान का क्षण और शरीर छोड़ने का क्षण एक ही होता है। केवल वे लोग जो क्रिया के मार्ग पर हैं, जो शरीर की कार्यप्रणाली और नट-बोल्ट को जानते हैं, वे ही उसे थामे रख पाते हैं।

विज्ञानमय कोश का उपयोग करना

योग में, हम मनुष्य को शरीर के पाँच आवरणों या परतों के रूप में देखते हैं। पहली तीन - अन्नमय, मनोमय और प्राणमय कोश - भौतिक वास्तविकताएँ हैं; शायद सूक्ष्म लेकिन फिर भी भौतिक। दूसरी दो - विज्ञानमय कोश और आनंदमय कोश - ये एक अलग दायरे में हैं। विज्ञानमय कोश भौतिक से अभौतिक के बीच की कड़ी है। आनंदमय कोश पूरी तरह से अभौतिक है। अन्नमय कोश, मनोमय कोश और प्राणमय कोश कर्म को धारण करते हैं। लेकिन विज्ञानमय कोश और आनंदमय कोश में कोई कर्म तत्व नहीं होता क्योंकि वे अभौतिक हैं। अस्तित्व का भौतिक आयाम कारण और प्रभाव के बीच संचालित होता है। लेकिन भौतिक से परे जो है वह कारण और प्रभाव के बीच संचालित नहीं होता। तो, जिस क्षण आप दिव्यता का स्वाद लेना शुरू करते हैं, अचानक, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके पास कर्म का कितना बोझ है, उसका आप पर कोई असर नहीं होता क्योंकि आप अभौतिक के दायरे में कदम रखने लगते हैं जहाँ कोई कर्म तत्व नहीं है।

कर्म अनेक की समस्या है। तो, पहली बात यह है कि कर्म पैदा करना बंद कर दें - जीवन स्वयं ही उन्हें काटता चलता है।

जब आप क्रिया और प्राणायाम जैसी किसी किस्म की सांस लेने की सचेतन प्रक्रिया करते हैं, तो आप विज्ञानमय कोश का उपयोग करने की कोशिश कर रहे होते हैं - आपका वह आयाम जिसमें एक भौतिक तत्व होता है, लेकिन वह भौतिक नहीं है। आप उसे मजबूत करने की कोशिश कर रहे हैं क्योंकि आप चाहते हैं कि वह आपके अभौतिक आयाम के लिए एक मार्ग बने, न कि एक बाधा। शारीरिक और मनोवैज्ञानिक लाभ और आध्यात्मिक आयाम के संदर्भ में इसके कई दूसरे पहलू हैं, लेकिन एक सरल पहलू यह है कि अगर यह आयाम, जो भौतिक शरीर और अभौतिक  आयाम के बीच की कड़ी है और सृष्टि का मूल स्रोत है, अपने आप में एक मजबूत शक्ति बन जाता है, तब आप जो हैं उसकी भौतिकता, वह मनोवैज्ञानिक संरचना जिसे आप "मैं" कहते हैं, और वह आयाम जो इन सबका स्रोत है, वे हर समय स्वाभाविक रूप से जुड़े रहेंगे।

विचार यह है कि चैतन्य आपके जीवन में एक धारणा या विश्वास नहीं है, चैतन्य आपके जीवन में एक जीवंत उपस्थिति है। वही साधना का आधार है कि ये तीनों अच्छी तरह से एकीकृत हैं और पल-पल के आधार पर जुड़े हुए हैं। हम क्षणिक ऊंचाइयों या एक बार के अनुभव की तलाश में नहीं हैं, हम उस आयाम के साथ निरंतर संपर्क की तलाश में हैं। सिर्फ तभी यह आपके जीने के तरीके, आपके होने के तरीके, आपके काम करने के तरीके - हर चीज में अभिव्यक्त होता है।