Vayu, l’élément Air

D ans la tradition yogique, nous utilisons le terme « vayu » pour désigner l’air, pas simplement en tant que mélange d’azote, d’oxygène, de dioxyde de carbone et d’autres gaz, mais dans sa dimension de mouvement. Parmi les cinq éléments fondamentaux (la terre, le feu, l’eau, l’air et l’éther) qui nous constituent et qui constituent tout ce qui se trouve dans l’univers, l’air est l’élément le plus accessible et le plus facile à maîtriser raisonnablement. C’est la raison pour laquelle un grand nombre de pratiques yogiques sont structurées autour de vayu ou de l’air, bien que l’air n’entre dans la composition du corps qu’en faible proportion.

La plupart des pratiques yogiques qui impliquent un élément de respiration portent sur vayu ou le prana vayu. Vayu est l’élément, prana vayu est l’un des pancha pranas. Nous nous trouvons dans une matrice de prana, à savoir la bulle atmosphérique. Cette grande catégorie de prana se décline en 84 pranas. Parmi ceux-ci, cinq pranas peuvent couvrir les besoins quotidiens de la plupart des êtres humains. Ces pancha pranas sont suffisants pour maintenir le bien-être de votre corps et de votre mental, et aussi pour vous maintenir spirituellement vivant. Dix autres sont nécessaires pour quelqu’un qui s’intéresse aux pratiques occultes. Les pranas restants sont généralement trop subtils pour être explorés et ressentis. Le prana vayu est un mouvement interne situé entre le creux de la gorge et le nombril. Au moins 60 % du processus de Shakti Chalana Kriya que nous enseignons porte sur le prana vayu. Nous nous concentrons sur cet élément, parce que la qualité de l’air que nous respirons et la façon dont nous respirons déterminent en grande partie l’expérience superficielle de la vie des gens.

Je dirais que la seule chose qui intéresse près de 99 % des gens aujourd’hui, c’est comment s’en sortir dans le monde, d’une manière plus ou moins agréable et réussie. Très rares sont ceux qui cherchent à percevoir une autre dimension de la vie. Dans ce contexte, vayu et le prana vayu deviennent très importants, parce qu’un certain niveau de maîtrise du prana augmente instantanément l’acuité de l’intellect. Cela signifie que la pratique de Shakti Chalana Kriya peut vous rendre un peu plus intelligent. Vos émotions deviennent un peu plus stables, organisées et douces. Et vous pouvez faire des activités physiques mieux qu’auparavant. La plupart des gens ne souhaitent pas plus que ces trois aspects dans la vie.

L’air que nous respirons a un impact tout à fait immédiat. Vous pouvez vous passer de nourriture pendant 8 à 10 jours sans endommager votre organisme. Vous pouvez vous passer d’eau jusqu’à 3 jours et demi sans endommager votre organisme. Mais la plupart des gens ne peuvent pas se passer de respirer plus de 3 minutes et demie à 5 minutes. Avec de l’entraînement, vous pouvez vous passer de respirer pendant plus longtemps, mais cela implique de tricher un peu. Si vous parvenez à maintenir une activité métabolique très réduite, vous n’aurez pas besoin de respirer par les narines et vous respirerez par la peau. Tout comme il y a de la transpiration, il y a aussi de la respiration, ou un mouvement d’air, à travers la peau. Si vous activez considérablement le prana vayu, vous pouvez survivre pendant plus longtemps sans respirer par les narines.

Dans ce contexte, Shakti Chalana Kriya est une pratique phénoménale. Nous l’avons enseignée à quelques millions de personnes au fil des ans. Si tous avaient maintenu la pratique et continué à évoluer avec elle, le monde aurait changé depuis. Par évoluer avec elle, j’entends que si votre pratique ne durait initialement que 40 minutes, vous l’allongez au fil du temps jusqu’à une heure et demie ou deux heures. Si au moins 100 000 personnes faisaient Shakti Chalana Kriya de la manière qui convient, cela aurait déjà changé l’atmosphère dans le monde.

Que pouvons-nous donc faire avec l’air ? Nous pouvons le polluer. Nous pouvons le purifier. Mais surtout, nous pouvons utiliser l’air comme une force de transformation dans nos vies. Il y a une certaine immédiateté avec l’air, ou vayu, qui le rend très réactif et lui donne la capacité de transformer ou d’apporter des changements très rapidement. Et de tous les éléments, le vent est celui qui peut générer le maximum de force. Cela vaut autant dans l’atmosphère extérieure que dans l’organisme humain. Si vous apprenez à l’activer, cela vous rendra phénoménalement fort : pas nécessairement en termes de force musculaire, mais en termes de vie. Une certaine quantité de sadhana est nécessaire pour activer le prana vayu. En général, il suffit de faire Shakti Chalana Kriya pendant 1008 jours sans interruption pour que votre prana atteigne un certain niveau d’activité. À elle seule, l’énergie que vous portez en vous vous démarquera.

Vous donnerez l’impression d’avoir une quantité d’énergie illimitée. Il n’y a pas d’énergie illimitée, mais c’est ainsi que les autres personnes le percevront. Si votre prana vayu est vraiment actif, vous serez en mesure de bien gérer votre temps. La vie est une combinaison de temps et d’énergie. Si vous maintenez votre énergie ou le prana vayu à un niveau de grande intensité, vous aurez l’impression d’avoir plus de temps. L’activité se produira grâce à l’effervescence de votre énergie, et non par l’effort. Si vous continuez Shakti Chalana Kriya, votre capacité à être actif augmentera considérablement.

De nos jours, de plus en plus de personnes ressentent le besoin d’interrompre leur travail pendant de plus longues périodes, sous la forme de congés sabbatiques et autres. Ce besoin survient lorsque vous ne gérez pas bien votre prana vayu, et cela s’explique de bien des façons. En particulier, si vous mangez de la nourriture qui génère des gaz ou de l’air dans le bas du ventre, sous le nombril ou manipuraka, cela perturbe le mouvement d’air ou vayu entre le nombril et le creux de la gorge. La zone située entre le nombril et le creux de la gorge est la zone d’activité principale du prana. Si vous mangez de la nourriture inadaptée et avez des gaz, vous souffrirez d’un grand manque d’énergie dans l’organisme, parce que le prana vayu ne fonctionnera pas correctement. Vous aurez déplacé l’air au mauvais endroit. Il devrait se déplacer entre le nombril et le creux de la gorge. C’est à cet endroit qu’il est puissant.

Si le prana vayu descend en dessous du nombril, il n’y a plus d’effervescence dans la vie. Le corps semble être un sac de pommes de terre. D’ailleurs, les pommes de terre génèrent de l’inertie dans l’organisme, parce qu’elles diminuent le prana vayu. Et bien sûr, toute nourriture qui tend vers la putréfaction a le même effet. Ceci inclut la nourriture achetée au supermarché qui a été entreposée pendant longtemps et n’a pas de valeur pranique. Même si sa date de péremption n’est pas dépassée, elle tend lentement vers la putréfaction. Dans la culture yogique, un aspect important de la gestion du prana vayu consiste à manger la nourriture dans l’heure et demie qui suit la cuisson, avec un maximum de quatre heures. Certaines substances doivent même être mangées plus rapidement, sinon elles créeront des gaz dans l’organisme. Une fois qu’il y a des gaz dans l’organisme, vous ne pouvez pas maîtriser votre prana vayu.

Les pratiques yogiques, mais même la manière dont vous vous tenez, la manière dont vous respirez, marchez, vous asseyez et restez debout peuvent vous aider à avoir un certain contrôle sur votre prana vayu. Chaque être humain a un certain contrôle des cinq éléments ; sinon, vous ne seriez pas en vie. Pour que la vie s’ouvre à de plus grandes possibilités, il est important d’avoir la maîtrise des éléments. Vayu ou l’air est la dimension idéale sur laquelle travailler pour les yogis à temps partiel, parce que c’est un élément relativement simple et facile à maîtriser. Les pratiques yogiques qui se focalisent sur vayu donnent des résultats instantanés, surtout au niveau du mental et des émotions. En augmentant le prana vayu, vous pouvez résoudre les problèmes mentaux. Le mental deviendra bien plus organisé. Mais même en maîtrisant l’élément Air, votre fabrique à karma continuera à fonctionner. En général, son rythme deviendra même plus rapide parce que plus rien ne l’entravera à présent. Cela veut dire que votre karma se résout plus rapidement. Mais il se peut que vous ayez une vie plus riche en événements.

Le fait de prendre en main l’élément Air vise à apporter la santé et un sentiment instantané de bien-être. Si vous activez vayu et qu’il atteint un certain niveau, l’élément Feu ou agni suivra naturellement dans une certaine mesure, peut-être jusqu’à 25 ou 30 %. La maîtrise de l’élément Air s’accompagnera en partie de la maîtrise de l’élément Feu. Beaucoup de personnes manquent de feu, ce qui constitue un grand problème dans la vie. Elles peuvent faire des choses, mais sans résultats. Une fois que le feu est actif, vous êtes beaucoup mieux que vous ne l’étiez. Même si le feu n’entre dans la composition de l’organisme humain qu’en faible proportion, de bien des manières, il fait tout. Il vous rapproche aussi de l’élément subtil de l’éther.

Vayu a une grande influence sur toutes les choses quotidiennes auxquelles aspirent les gens. Le processus d’activation de vayu est une étape importante dans le développement d’une personne. Les pratiques basées sur vayu peuvent vous apporter un niveau plus élevé de capacités intellectuelles, d’énergie et d’efficacité dans le monde.