Vayu, l'Elemento Aria

N ella tradizione yogica, l'aria è detta vayu, che non significa solo aria come miscela di azoto, ossigeno, anidride carbonica e altri gas, bensì come dimensione del movimento. Fra i cinque elementi di base – terra, fuoco, acqua, aria e etere – che costituiscono noi e ogni cosa nell'universo, l'aria è l'elemento più accessibile e relativamente il più facile su cui ottenere una ragionevole padronanza. Ecco perché un gran numero di pratiche yogiche sono strutturate intorno a vayu o aria, sebbene nella composizione del corpo, l'aria costituisca solo una piccola percentuale.

La maggior parte delle pratiche yogiche che includono un elemento di respirazione lavorano su vayu o prana vayu. Vayu è l'elemento – prana vayu è uno dei pancha prana. Noi siamo in un utero di prana, che è la bolla atmosferica. Questo prana maggiore si suddivide in ottantaquattro prana. Di questi, cinque prana possono coprire le necessità quotidiane della maggior parte degli esseri umani. Questi cinque prana sono sufficienti per mantenere bene il corpo e la mente, e te stesso spiritualmente vivo. Altri dieci sono necessari per chi è dedito alle pratiche occulte. I restanti prana sono normalmente troppo sottili da esplorare e sperimentare. Il prana vayu è un movimento interno fra la base della gola e l'ombelico. Almeno il sessanta per cento del processo di Shakti Chalana Kriya che noi insegniamo lavora su prana vayu. Ci concentriamo su questo elemento poiché la qualità dell'aria che respiriamo e il modo in cui respiriamo determinano ampiamente l'esperienza di superficie della vita delle persone.

Direi che oggi quasi il novantanove per cento delle persone è preoccupato solo di come farsi strada nel mondo in una maniera ragionevolmente piacevole e di successo. Vi sono ben pochi che ricercano come diventare ricettivi ad un'altra dimensione della vita. In tale contesto, vayu e prana vayu diventano i più significativi, poiché avere un certo livello di padronanza sul prana aumenta immediatamente l'acume dell'intelletto. Ciò significa che la pratica di Shakti Chalana Kriya può renderti un po' più intelligente. Le tue emozioni diventano un po' più stabili, organizzate e dolci. E migliora anche l'attività fisica che pratichi di solito. Per la maggior parte delle persone, questi tre aspetti sono tutto ciò che desiderano dalla vita.

L'impatto dell'aria che respiriamo è molto immediato. Puoi stare senza cibo per otto-dieci giorni senza causare danni all'organismo. Puoi stare senz'acqua fino a un massimo di tre giorni e mezzo senza causare danni all'organismo. Ma la maggior parte delle persone può stare senz'aria solo da tre minuti e mezzo a cinque minuti. Con un po' di pratica, puoi stare senz'aria più a lungo, ma non senza barare un po'. Se riesci a mantenere la tua attività metabolica molto bassa, non hai bisogno di respirare dalle narici ma respiri attraverso la pelle. Così come esiste la traspirazione, c'è anche la respirazione o movimento dell'aria attraverso la pelle. Se attivi sostanzialmente il prana vayu puoi sopravvivere più a lungo senza respirare dalle narici.

A questo riguardo, Shakti Chalana Kriya è una pratica fenomenale. Nel corso degli anni, l'abbiamo insegnata ad alcuni milioni di persone. Se tutti l'avessero portata avanti e incrementata, ad oggi il mondo sarebbe cambiato. Incrementarla significa che se all'inizio la tua pratica era di soli quaranta minuti, con il tempo, la estendi a un'ora e mezza, due ore. Se, supponiamo, almeno centomila persone facessero Shakti Chalana Krya nel modo in cui dovrebbe essere fatta, questo già cambierebbe l'atmosfera del pianeta.

Quindi, cosa possiamo fare con l'aria? Possiamo inquinarla. Possiamo purificarla. Soprattutto, possiamo usare l'aria come forza trasformatrice delle nostre vite. Nell'aria o vayu c'è una certa immediatezza che la rende molto reattiva e le conferisce la capacità di trasformare o determinare cambiamenti molto rapidamente. E, fra tutti gli elementi, il vento è quello in grado di generare la massima forza. Ciò è vero sia per l'atmosfera esterna sia internamente al sistema umano. Se impari ad attivarlo, ti renderà straordinariamente forte, non necessariamente in termini di potenza muscolare, ma in termini di vita. Per poter attivare prana vayu è necessaria una certa dose di Sadhana. Lo standard è che, in generale, se pratichi Shakti Chalana Krya per 1008 giorni consecutivi, allora il tuo prana raggiungerà un certo livello di attività. La pura e semplice energia che avrai a quel punto farà la differenza.

Ti sembrerà di avere una quantità illimitata di energia. Sebbene non esista energia illimitata, nella percezione delle altre persone sembrerà così. Se il tuo prana vayu è davvero attivo, sarai in grado di gestire bene il tuo tempo. La vita è una combinazione di tempo ed energia. Se mantieni la tua energia o il tuo prana vayu molto intensi, ti sembrerà di avere più tempo. L'attività avverrà per l'effervescenza della tua energia, e non per lo sforzo. Se praticherai con costanza Shakti Chalana Kriya, la tua capacità di essere attivo aumenterà enormemente.

Oggigiorno, un numero crescente di persone ha bisogno di prendersi pause dal lavoro più lunghe; pause intese come periodi sabbatici e simili. Questa necessità sorge quando non gestisci bene il tuo prana vayu e a ciò concorrono molte cause. Una tra queste è mangiare cibo che produce gas o aria nel basso ventre, al di sotto dell'ombelico o manipura chakra. Ciò disturba il movimento dell'aria, o vayu, tra l'ombelico e la base della gola. L'area tra l'ombelico e la base della gola è la sede primaria dell'attività del prana. Quando mangi cibo cattivo che produce gas, sperimenterai una grande perdita di energia nel sistema perché prana vayu non funziona bene. Hai l'aria nel posto sbagliato. L'aria dovrebbe muoversi tra l'ombelico e la base della gola: in quest'area è potente.

Se prana vayu si muove sotto l'ombelico, l'effervescenza vitale se ne va. Il corpo si sente come un sacco di patate. A proposito, le patate causano realmente inerzia nel sistema perché spostano prana vayu verso il basso. E, naturalmente, anche ogni cibo che sta per marcire provoca lo stesso effetto. Incluso il cibo che compri al supermercato, stoccato per lunghi periodi, dunque privo di valore pranico. Pur non avendo superato la data di scadenza, è cibo che lentamente va verso la putrefazione. Nella tradizione yogica, un aspetto importante nella gestione di prana vayu consiste nel consumare il cibo entro un'ora e mezza, o al massimo quattro ore, dalla cottura. Alcune sostanze devono essere consumate anche prima, altrimenti provocano gas nel sistema. Se c'è gas nel tuo sistema, non puoi dominare prana vayu.

Non soltanto le pratiche di yoga, ma anche il modo in cui ti mantieni, il modo in cui respiri, cammini, siedi o stai piedi può aiutarti a ottenere un certo grado di controllo su prana vayu. Tutti gli esseri umani hanno un certo grado di controllo sui cinque elementi, altrimenti non sarebbero vivi. Affinché la vita possa accedere a possibilità più elevate, è importante avere padronanza sui cinque elementi. Vayu, o aria, è la dimensione migliore per praticanti di yoga part-time poiché è relativamente facile da controllare. Le pratiche yoga che si concentrano su vayu danno risultati immediati, specialmente a livello mentale ed emotivo. Aumentando prana vayu è possibile risolvere problemi mentali. La mente diventerà molto più organizzata. Ma, anche se padroneggi l'elemento aria, il tuo mulino karmico continuerà comunque a girare. Generalmente, andrà ancora più veloce di prima perché ora avrà la strada libera. Questo significa che il tuo karma viene elaborato più velocemente, ma potresti avere una vita più movimentata.

L'idea di farsi carico dell'elemento aria sta nel favorire la salute e un immediato senso di benessere. Se attivi vayu e questo raggiunge un certo livello, automaticamente anche agni o l'elemento fuoco aumenterà - forse del venti o trenta per cento. Se hai il controllo sull'elemento aria, allora avrai parzialmente il controllo anche sull'elemento fuoco. Molte persone hanno una carenza di fuoco, il che è un grosso problema nella vita. Possono anche fare cose, ma non otterranno risultati. Quando il fuoco si accende, ti ritrovi a essere molto meglio di com'eri prima. Sebbene il fuoco componga in piccola percentuale il sistema umano, per molti aspetti, è tutto. Ti avvicina anche all'elemento sottile dell'etere.

Vayu influisce in maniera notevole su tutti i compiti quotidiani a cui le persone aspirano. Il processo di attivazione di vayu è un passo importante nella propria crescita personale. Le pratiche incentrate su vayu possono innalzare le capacità intellettuali della persona, la sua energia e il suo livello di efficacia nel mondo.