രൂപത്തെ ഉടയ്ക്കാനായാല്, പരിധികളെ മറികടക്കാം (അകതാരിലൂടെ)
അന്വേഷി: ഈ ജന്മത്തില് ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികള് നമ്മുടെ പ്രാരാബ്ധങ്ങള് ഇല്ലാതാക്കാന് വേണ്ടിയുള്ളതാണെന്നാണോ? ചെയ്തു തീര്ക്കാനായി നമുക്ക് മറ്റു കര്മങ്ങള് ഉണ്ടാവില്ലേ?
അന്വേഷി: ഈ ജന്മത്തില് ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികള് നമ്മുടെ പ്രാരാബ്ധങ്ങള് ഇല്ലാതാക്കാന് വേണ്ടിയുള്ളതാണെന്നാണോ? ചെയ്തു തീര്ക്കാനായി നമുക്ക് മറ്റു കര്മങ്ങള് ഉണ്ടാവില്ലേ?
സദ്ഗുരു: ഈ ജന്മത്തില് പ്രത്യക്ഷമാവാത്ത മറ്റു ചില കര്മങ്ങള് ഉണ്ടാവും. ഇപ്പോള് നിങ്ങള് ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം അടുത്ത ജന്മത്തിലേക്ക് നിലനില്ക്കും. ഈ ജന്മത്തില് അതിന്റെ ഫലം ഉണ്ടാവില്ല. സഞ്ചിത കര്മത്തിന്റെ ഈ ശേഖരം ഇല്ലാതാക്കുവാന്വേണ്ടിയുള്ളതാണ് ആദ്ധ്യാത്മിക ചര്യകള്. അത് പ്രാരബ്ധ കര്മത്തെ നേരിടുന്നതിന് വേണ്ടിയുള്ളതല്ല. ആദ്ധ്യാത്മിക പരിശീലനവും, സന്മാര്ഗ ബോധനവുമെല്ലാം പ്രാരബ്ധ കര്മ്മങ്ങള് ഇല്ലാതാക്കാന് സഹായകമാവും എന്നേയുള്ളു, എന്നാല് ജന്മജന്മാന്തരങ്ങളായി അടിഞ്ഞുകൂടിയിട്ടുളള കര്മങ്ങള് (സഞ്ചിതകര്മം) കാരണം പുനര്ജന്മമുണ്ടാകും.
ഇവിടെ നമ്മള്, ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള അവസരങ്ങളില്പോലും, ബോധത്തെ ഉണര്ത്തുന്നു. ബോധത്തോടെ ഇരിക്കുക, ബോധത്തോടെ ഇരിക്കുക എന്നുണര്ത്തിക്കൊണ്ട് ഒരാള്ക്ക് നിങ്ങളോട് അതേ ഭാഷയില് സംസാരിക്കാന് ഉണര്വ് (ബോധം) ആവശ്യമില്ല, എന്നാല് ഒട്ടും പ്രകോപിതനാവാതെ, ശാന്തമായി പെരുമാറുവാന് പൂര്ണമായ ഉണര്വോടെ മാത്രമേ സാധിക്കൂ. ശരിയല്ലേ? അതിനാല് നിങ്ങള് ഒട്ടും ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങള് ചെയ്യുമ്പോള് അതിനോടൊപ്പം വളരെയധികം ഉണര്വും ഉണ്ടാവുന്നു. ഞാന് കഴിഞ്ഞ ദിവസം നിങ്ങളോടു പറഞ്ഞതുപോലെ, ആശ്രമത്തില്, പ്രഭാതത്തില് ആദ്യം നാം ചെയ്യുന്നത് വേപ്പില അരച്ചത് കുറച്ച് അകത്താക്കുകയാണ്. എന്തുകൊണ്ട് കയ്പ്പില്കൂടി ഒരു ദിവസം ആരംഭിക്കുന്നു? മധുരം കഴിച്ചുകൊണ്ട് തുടങ്ങിയാല് പോരെ? ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങള് മാത്രമല്ല, മറ്റു ഗുണങ്ങളും അതുകൊണ്ട് ഉണ്ട്, അത് വേറെ.
പ്രധാന കാര്യം വേപ്പില നിങ്ങള് ഒരിക്കലും ഇഷ്ടപ്പെടാന് സാധ്യതയില്ല എന്നതാണ്. ഇത്രയും കയ്പ്പുള്ള വേപ്പില കഴിച്ചുകൊണ്ട് ദിവസം തുടങ്ങുന്നത് എന്തെന്നാല് പൂര്ണ ഉണര്വോടെ മാത്രമേ ആ കയ്പ് നിങ്ങള്ക്ക് വിഴുങ്ങാന് കഴിയൂ. എന്നാല് ഒരു മധുര പലഹാരം കഴിക്കാന് ഒരു ഉണര്വും ആവശ്യമില്ല. ഇതുപോലെ നിങ്ങളുടെ ശരീരം, ശ്വാസം, ഊര്ജം, വികാരം എന്നീ അനുഭവമണ്ഡലങ്ങളിലേക്ക് അന്തര്ബോധത്തെ ഉണര്ത്തുവാനായി നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ചില കാര്യങ്ങള് കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ട്.
ആ മാര്ഗങ്ങള് ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയാല് നിങ്ങളുടെ ശരീരം, ചിന്തകള്, വികാരങ്ങള്, ഊര്ജം എന്നീ നാലു തലങ്ങളില് ഉണര്വ് ഉണ്ടാവുന്നത് നിങ്ങള്ക്കുതന്നെ മനസ്സിലാകും. അതില് സംശയമില്ല. ഇത് ഉണര്വ് വളര്ത്തിയെടുക്കുന്നതാണ്. ഈ ഉണര്വ് നേര്ക്കാഴ്ച ഉണ്ടാക്കിത്തരും. ഓരോന്നും വേറെ വെറെ കാണപ്പെടും. ശരീരത്തെപ്പറ്റി കൂടുതല് കൂടുതല് ബോധവാനാകുമ്പോള്, അവബോധമുണരുമ്പോള്, മനസ്സിനെപ്പറ്റി ബോധവാനാകുമ്പോള് നിങ്ങളും ശരീരവും രണ്ടാണ്, നിങ്ങളും നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാണ്, നിങ്ങളും നിങ്ങളുടെ ജീവോര്ജവും രണ്ടാണ് എന്നറിയുന്നു. അപ്പോള് നിങ്ങള് രൂപമില്ലാത്ത ഒരു വസ്തുവായിത്തീരുന്നു. നിങ്ങള് അരൂപിയാണ് എന്നുളളത് ഇനിയും ഒരു ജീവിക്കുന്ന സത്യമായിട്ടില്ല. രൂപമില്ലാത്തത് എന്നതിന് പരിധിയില്ലാത്തത്, അനന്തം എന്നും അര്ത്ഥമുണ്ട്. രൂപം എന്നാല് അതിര്ത്തി.
നിങ്ങള് രൂപമില്ലാത്തതാണ് എന്നത് യാഥാര്ഥ്യമായിട്ടില്ല എങ്കിലും, രൂപം ക്രമേണ അവ്യക്തമായിത്തീരുന്നുണ്ടാവും. യോഗചര്യകളുടെയും മറ്റു വിവിധ മാര്ഗങ്ങളുടെയും, തീവ്രവും ബുദ്ധിപൂര്വവുമായ പരിശീലനത്താല് രൂപങ്ങള് തീര്ച്ചയായും മനസ്സില്നിന്ന് മാഞ്ഞുപോവും. രൂപം നിങ്ങള് സ്വയം തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ള മിഥ്യാസങ്കല്പമാണ്. രൂപം വെറും ഒരു തടസ്സമാണ്. ശരിയല്ലേ? രൂപം ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോള് പരിധികള് ഇല്ലാതാവുന്നു. രൂപം പരിധിയാണ്. രൂപമില്ലായ്മ അനന്തമാണ്. ആദ്ധ്യാത്മിക പരിശീലനത്തിലൂടെ നിങ്ങള് അനന്തമായതിനെ അന്വേഷിക്കുകയാണ്. അതുകൊണ്ട്, രൂപത്തെ ഉടയ്ക്കുകയാണ് വേണ്ടത്, എന്നാല് നിങ്ങള്ക്ക് അന്യമായ അനന്തതയെ അപ്പോള് എങ്ങനെ സങ്കല്പിക്കും? പരിധി എന്നത് നിങ്ങള്ക്കറിയാം. അതുകൊണ്ട് അതിനെ അല്പാല്പമായി ഉടയ്ക്കാന് തുടങ്ങുക. പരിചിതമായതെല്ലാം ഒന്നൊന്നായി ഉടച്ചുകഴിയുമ്പോള് അനന്തമായത് പ്രത്യക്ഷമായിത്തീരും. അനന്തമായത് നിങ്ങള് സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. നിങ്ങള്ക്ക് ചെയ്യാന് കഴിയുന്നത് പരിമിതമായതിനെ ഉടയ്ക്കുക എന്നത് മാത്രമാണ് അതാണ് ആത്മീയതയുടെ വഴി.