Вопрос: Почему перед Дхьяналингой стоит тамариндовое дерево, к которому привязаны черные ткани?

Садхгуру: В Индии всегда говорят, что на тамариндовом дереве всегда собираются призраки. Вы могли заметить, что ночью на тамариндовом дереве нет животных или птиц. Птицы питаются плодами тамаринда в дневное время, а ночью они устраиваются на других деревьях. Все потому, что уровень кислорода вокруг тамариндового дерева чрезвычайно низок по сравнению с любым другим деревом. Есть несколько других видов деревьев с подобными свойствами, но это очень характерно именно для тамариндового дерева.

В присутствии Дхьяналинги, даже те существа, которые не стремились к своему освобождению, достигают его за короткое время, потому что их структура не может продолжать поддерживаться. Находясь в такой энергии, существо просто разрушается.

Для бестелесных существ такое отсутствие жизни в сочетании с очень низким уровнем кислорода ощущается как смерть и разложение. Вот почему их притягивает к этим деревьям.

Когда-то перед каждым храмом Шивы было дерево тамаринда. Это потому, что те, кто основал храм, не хотят лишать тех, кто потерял тело, возможности быть с божеством. Дерево было местом именно для таких существ.

Прямо перед Дхьяналингой у нас растет тамариндовое дерево. В присутствии Дхьяналинги, даже те существа, которые не стремились к своему освобождению, достигают его за короткое время, потому что их структура не может продолжать поддерживаться. Находясь в такой энергии, существо просто разрушается.

Привязанная к дереву ткань, находится там потому, те, кто выполняют определенный тип садханы в течение сорока двух дней, который называется «Шиванга Садхана», повязывают себе на руку ткань на сорок два дня. Их тело проникает в ткань в виде пота. Сегодня мы можем говорить об этом в контексте наличия у нас молекул ДНК. Используя эту ДНК, или память о теле, перед Дхьяналингой происходит определенный процесс, при котором люди освобождаются от своей кармической структуры.

После этого процесса, который происходит спустя сорок два дня садханы, люди обретают безусловное освобождение от того, что они накопили в своей системе на  физическом и умственном уровнях за определенный период времени.

Вопрос: Почему вокруг Дхьяналинги так много скульптур в форме нисходящих змей?

Садхгуру: В йогической культуре змея символизирует высшие измерения энергии. Это потому, что движение кундалини очень похоже на движение змеи, когда ее провоцируют. Вот почему во многих энергетических пространствах можно увидеть изображения змей. Как правило, можно увидеть змей, изображенных движущимися вверх, потому что вы находитесь в поиске божественного.

Но в Дхьяналинге вы увидите змей, касакадом спускающихся вниз, потому что это поток божественности, а не олицетворение её поиска. Присутствует поток благости, когда благость ниспадает сверху вниз. И чтобы тонко это отразить, мы таким образом изобразили эти каскады змей.

Вопрос: Почему ступени, ведущие к Дхьяналинге, такие высокие?

Садхгуру: Дхьяналинга не место для поклонения. Это место медитации. Медитация — это не действие, это не то, что вы делаете. Это то, чем вы можете стать. Медитация не случится потому, что вы прилагаете усилия. Если вы разовьете тело, ум, эмоции и энергию до определенной степени зрелости, вы естественным образом  станете медитативными.

Когда вы поднимаете ногу выше определенной точки, опираетесь на нее и поднимаете вес вашего тела вверх, ваша муладхара открывается — она получает необходимую стимуляцию.

Итак, для тех, кто приходит в Дхьяналингу, мы установили простую последовательность действий. Ступени спроектированы так, что, когда надавливаешь на них ступней,  это определенным образом воздействует на вашу систему. Еще один аспект состоит в том, что когда вы собираетесь сделать следующий шаг, поднимаете ногу выше определенной точки, опираетесь на нее и поднимаете вес вашего тела вверх, ваша муладхара открывается — она получает необходимую стимуляцию.

Когда в следующий раз вы будете подниматься на что-то высокое, просто обратите внимание на то, как активизируется вся область вокруг муладхары, когда вы определенным образом надавливаете ступнями на поверхность, что очень важно, если вы хотите стать медитативным.

Если бы вы пришли на программу по йоге, вы бы достигли этого с помощью различных практик. Но большинство людей, которые приходят в Дхьяналингу не были посвящены в какую-либо практику медитации. Но когда они просто заходят туда и садятся, они думают, что проведут внутри пять минут, а в итоге они сидят там часами.

Дхьяналинга может сделать вас медитативным без каких-либо инструкций. Но организму нужна некоторая подготовка и восприимчивость. Вся структура пространства Дхьяналинги создана так, что во многих отношениях она готовит вашу систему к медитации.

Вопрос: Патанджали и Ванашри на парикраме также каким-то образом энергетически заряжены?

Садхгуру: Патанджали и Ванашри — это божества. Мы очень мало говорили об этих двух замечательных созданиях, потому что все внимание сосредоточено на Дхьяналинге. У них есть свои качества, но они не такие многоаспектные, не настолько насыщенные и неизменные, как Дхьяналинга. Мы уделяли им мало внимания. Мы просто сохранили их в качестве символов, но по-своему они живы. Они оказывают влияние и воздействуют на жизнь людей.

По сути Ванашри — олицетворение женского начала, была создана в качестве небольшого противовеса для Дхьяналинги. Но такая жена совсем не соответствует такому мужчине как Он. Дхьяналинге нужно нечто большее, чем это. Когда мы освятили Дхьяналингу, юго-западный угол, который стал потом Линга Бхаирави, не выходил у меня из головы. Но во время постройки Дхьяналинги у нас не было ни средств, ни времени, чтобы воплотить это в жизнь.

Сам по себе Дхьяналинга является завершенным, но, рассматривая целостность пространства, оно было немного неполным. Итак, время шло, и эта мысль не выходила у меня из головы. Теперь же, когда Линга Бхаирави находится в юго-западном углу, картина является завершенной.

Вопрос: Почему каждый день проводится Нада Арадхана?

Садхгуру: Энергия Дхьяналинги может стать чем-то вроде сплошной стены, потому что поле энергии, которое скапливается вокруг лингама настолько интенсивное. С теми, кто проникнет сквозь эту стену, произойдет нечто замечательное. Другие, находясь в этом пространстве, будут сидеть вне этой энергии просто из-за ее интенсивности. Если бы оно было слабее, тогда гораздо больше людей могли бы войти в энергетическое поле.

Итак, два раза в день мы как бы разрушаем эту стену, используя определенные звуки — иногда мелодичные звуки, а иногда и диссонирующие! Мелодия музыки, которую они производят, имеет значение только для людей, которые там сидят. Но цель воспроизведения таких звуков достигается, даже если звучит какафония, ведь смысл в том, чтобы потревожить нечто, проявляющееся как что-то очень интенсивное — оно почти как застывшее присутствие — так, чтобы оно стало немного более доступным для всех людей, которые оказываются в этом пространстве.

Вы могли бы достигнуть этого просто закричав несколько раз, или даже пошумев кухонной посудой, если бы вы смогли сделать это достаточно интенсивно. Возможно это не отвечает социальным целям,  но духовная цель достигается. Однако, мы хотим использовать это как подношение, потому что, совершая подношение, человек становится наиболее восприимчивым.

Индии всегда было так, что если вы идете в храм, вы должны что-то предложить. Это не потому, что Бог хочет съесть ваш банан или кокос. Если у вас нет бананов или кокосов, вы должны по крайней мере предложить лист. Идея в том, что вы идете с намерением сделать подношение. Вы сами словно становитесь подношением. Когда вы идете в храм в таком состоянии, вы наиболее восприимчивы к тому, что может предложить вам это место.

Поэтому время Нада Арадханы является наиболее благоприятным для восприятия людей, потому что это время для подношения.

Вопрос: Может ли человек стать таким, как Дхьяналинга?

Садхгуру: Каждый человек может ходить по улице, как Дхьяналинга: с каждой из семи чакр — активной и находящейся на своем пике. Было бы замечательно увидеть день, когда многие люди будут такими.

Дхьяналинга подобен энергетическому телу на пике своего развития, он словно йогин, сидящий там.

Дхьяналинга — это живое существо, потому что он обладает всеми семью чакрами. Просто у него нет физического тела. Дхьяналинга подобен энергетическому телу на пике своего развития, он словно йогин, сидящий там. Или, говоря условно, мы создали самого Шиву. Идея в том, чтобы у людей всегда был живой гуру.

Выполнение садханы вблизи гуру очень отличается от того, когда вы практикуете самостоятельно. Очень немногие люди получают такую возможность, потому что физически невозможно обеспечивать это условие постоянно. Но с Дхьяналингой у каждого есть такая возможность. Даже если вы ничего не знаете о медитации, если вы просто сядете там на несколько минут, вы станете медититативными без единой инструкции, потому что такова сама природа энергии.

Скептикам будет сложно переварить эту идею, но теоретически можно создать физическое тело поверх этого тонкого тела. Мы можем создать огромного фантастического человека. Но это слишком сложный процесс, чтобы предпринять такую попытку. Сейчас у него все хорошо и без физического тела — он воздействует очень сильно. Как только вы создадите физическое тело, оно придет со всеми ограничениями физического тела. Если нет физического тела, то нет проблемы временных рамок. Нефизический сверхчеловек лучше физического, потому что он будет существовать в течение тысяч лет.

Вопрос: Если мы посетим Дхьяналингу один раз, сможем ли мы получить доступ к Дхьяналинге, где бы мы ни находились?

Садхгуру: Вы должны понимать, что время и пространство являются ограничением только до тех пор, пока вы находитесь в ловушке собственного ума, в частности, сознания. Даже если вы просто перейдете на более глубокие уровни ума, там не существует времени и пространства.

Если у вас дома есть свое место, где вы можете просто спокойно посидеть в определенное время утром или вечером, то энергия Дхьяналинги окутает вас изнутри.

Дхьяналинга — это не конкретная физическая форма, это энергетическая форма, которая бросает вызов времени и пространству. Даже люди, которые не видели или не знали о Дхьяналинге, чувствуют эту энергию в тот момент, когда становятся восприимчивыми. Где бы вы ни были, даже если вы никогда не были в этом месте, если вы готовы быть открытым, Дхьяналинга всегда существует.

Для многих это может показаться очень абстрактным, поэтому лучше всего хотя бы один раз посетить его. Если вы созерцали Дхьяналингу, если вы бывали там, то он в любом случае посеет духовное семя внутри вас. Если у вас дома есть свое место, где вы можете просто спокойно посидеть в определенное время утром или вечером, то энергия Дхьяналинги окутает вас изнутри.

Если вам необходимо увидеть его, у вас всегда может быть изображение Дхьяналинги, которое окажет вам необходимую поддержку. Поддержка нужна только потому, что человек психологически отвлечен. В противном случае в ней нет необходимости. Духовное зерно, которое засевается когда человек находится в присутствии Дхьяналинги, в любом случае позаботится об этом.