Lorsqu’on dit « Shiva », il y a deux aspects fondamentaux auxquels on fait référence. Le mot « Shiva » veut dire littéralement, « ce qui n’est pas ».
Aujourd’hui, la science moderne nous prouve que tout vient de rien et redevient rien. La base de l’existence et la qualité fondamentale du cosmos est un vaste vide. Les galaxies ne sont que de petits évènements, un saupoudrage. Le reste n’est que vaste espace vide auquel on se réfère comme Shiva. C’est la matrice d’où tout est né et c’est le néant dans lequel tout est réaspiré. Tout vient de Shiva et retourne à Shiva.
Ainsi Shiva est décrit en tant que non-être, et non en tant qu’être. Shiva n’est pas décrit en tant que lumière, mais comme obscurité. L’humanité se trouve à faire l’éloge de la lumière seulement en raison de la nature de l’appareil visuel dont les humains sont pourvus. Autrement, la seule chose qui demeure en tout temps est l’obscurité. La lumière est un événement limité dans le sens où toute source de lumière, que ce soit une ampoule ou le soleil, va perdre à terme sa capacité à diffuser de la lumière. La lumière n’est pas éternelle. Elle reste toujours une possibilité limitée parce qu’elle se produit et prend fin. L’obscurité est une possibilité bien plus conséquente que la lumière. Rien ne doit brûler, c’est toujours là, c’est éternel. L’obscurité est partout. C’est la seule chose qui est omniprésente.
Mais si je dis « obscurité divine », les gens pensent que je vénère une puissance démoniaque ou quelque chose comme cela. D’ailleurs, dans certains endroits d’Occident on propage la rumeur que Shiva est un démon ! Mais si vous le voyez comme un concept, il n’y a pas de concept plus intelligent sur la planète concernant l’ensemble du processus de création et la façon dont cela a lieu. J’ai parlé de cela en utilisant des termes scientifiques sans utiliser le mot « Shiva » à des scientifiques partout dans le monde et ils sont étonnés : « Vraiment ? Ils le savaient ? Depuis quand ? » Nous le savons depuis des milliers d’années. En Inde, presque tous les paysans, inconsciemment, savent cela. Ils en parlent sans même connaître la science derrière cela.
À un autre niveau, lorsqu’on dit « Shiva », nous faisons référence à un certain yogi, l’Adiyogi ou le premier yogi, et aussi à l’Adi Guru, le premier gourou, qui est la base de ce que l’on connaît comme étant la science yogique aujourd’hui. Yoga ne veut pas dire se tenir sur la tête ou retenir sa respiration. Le yoga est la science et la technologie qui permet de connaître la nature essentielle de la création de cette vie et la manière dont elle peut être portée à son ultime possibilité.
Cette première transmission de sciences yogiques eut lieu sur les rives de Kanti Sarovar, un lac glacier qui se trouve à quelques kilomètres après Kedarnath dans la chaine de l’ Himalaya, où Adiyogi avait commencé une exposition méthodique de cette technologie intérieure à ses septs premiers disciples, aujourd’hui célébrés comme les Saptarishis. Cela précède toutes les religions. Avant que les gens élaborent des méthodes de division pour fracturer l’humanité jusqu’au point où cela semble presque impossible à réparer, les outils les plus puissants, nécessaires à l’élévation de la conscience humaine, étaient réalisés et propagés.
Shiva est « ce qui n’est pas », et parce qu’Adiyogi a perçu cette dimension qui est la source de la création, il a été connu sous le nom de Shiva. Donc « Shiva » fait référence à « ce qui n’est pas », et à Adiyogi, parce que de bien des façons, ils sont synonymes. Cela étant, celui qui est un yogi, et ce non-être, qui est la base de l’existence, sont les mêmes, parce qu’appeler quelqu’un un yogi veut dire qu’il a expérimenté l’existence comme étant lui-même. Si vous devez contenir l’existence en vous, ne serait-ce qu’un instant, en tant qu’expérience, vous devez être ce rien. Seul le rien peut tout contenir. Quelque chose ne pourrait jamais tout contenir. Un récipient ne peut pas contenir un océan. Cette planète peut contenir un océan, mais ne peut pas contenir le système solaire. Le système solaire peut contenir ces quelques planètes ainsi que le soleil, mais ne peut pas contenir le reste de la galaxie. Si vous continuez progressivement comme ça, à la fin vous verrez que seul le vide est capable de tout contenir. Le mot « yoga » veut dire « union ». Un yogi est quelqu’un qui a expérimenté l’union. Cela veut dire, qu’au moins pendant un moment, il a été le rien absolu.
Quand on parle de Shiva comme étant « ce qui n’est pas » et de Shiva en tant que yogi, il sont synonymes d’une certaine façon, mais restent deux aspects différents. Parce que l’Inde est une culture dialectique, nous passons de ceci à cela et de cela à ceci sans efforts. Un moment nous parlons de Shiva en tant qu’absolu, le moment d’après nous parlons de Shiva comme de l’homme qui nous a donné ce processus complet de yoga.
Malheureusement, la plupart des gens aujourd’hui ont approché Shiva seulement par l’art des calendriers indiens. Ils ont fait de lui un homme bleu à grosses joues parce que l’artiste du calendrier a seulement un visage. Si vous demandez Krishna, il va mettre une flûte dans ses mains. Si vous demandez Rama, il lui mettra un arc dans les mains. Si vous demandez Shiva, il lui mettra une lune sur la tête et c’est tout !
Chaque fois que je vois ces calendriers, je décide toujours de ne jamais m’asseoir en face d’un peintre. Les photos sont très bien, elles vous capturent quelque soit la manière dont vous êtes. Si vous ressemblez à un diable, vous ressemblez à un diable. Pourquoi un yogi comme Shiva aurait de grosses joues ?
Si vous le montriez maigre ce serait correct, mais Shiva avec de grosses joues, comment est-ce possible ?
Dans la culture yogique, Shiva n’est pas considéré comme un dieu. C’était un être qui a foulé cette terre et a vécu dans la région himalayenne. En tant que source-même des traditions yogiques, sa contribution dans la création de la conscience humaine est trop phénoménale pour être ignorée. Toutes les façons possibles d’aborder et de transformer le mécanisme humain en une possibilité ultime ont été explorées il y a des milliers d’années. C’est d’une sophistication incroyable. Est-ce que les gens étaient aussi sophistiqués à l’époque n’est pas une question pertinente, parce que ce n’est pas venu d’une certaine civilisation ou d’un certain processus de pensée. C’est venu d’une réalisation intérieure. Cela n’avait rien à voir avec ce qui avait lieu autour de lui. C’était juste un déversement de lui-même. De manière très détaillée, il a donné un sens et une possibilité de ce qu’il était possible de faire avec chaque élément du mécanisme humain. Vous ne pouvez pas changer une seule chose, même aujourd’hui, parce qu’il a dit tout ce qui pouvait être dit d’une manière si belle et si intelligente. Vous pouvez seulement passer votre vie à essayer de déchiffrer cela.
Sadhguru explique l’importance de l’image de Kali debout sur le torse de Shiva. Il nous raconte une histoire qui illustre, dialectiquement, comment la dimension féminine de l’énergie fonctionne et le rôle complémentaire de Shiva et Kali. Enfin, Sadhguru nous parle du processus tantrique basé sur cet évènement.
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Sadhguru explique le symbole de Shiva représenté avec une gorge bleue, révélant comment une certaine dimension du corps énergétique, appelé vishuddhi chakra, se trouve au creux de la gorge et est responsable du filtrage des influences nocives.
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Aum Namah Shivaya est un mantra qui purifie le système et aide à devenir méditatif. Sadhguru se penche sur ce que chanter ce mantra signifie et explique pourquoi il ne doit pas être chanté comme Om Namah Shivaya mais comme Aum Namah Shivaya.
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Sadhguru explique tous les symboles clefs qui ornent traditionnellement Shiva l’Adiyogi. Apprenez tout sur le puissant trident ou trishula, le croissant de lune dans ses mèches emmêlées, le serpent qui s’enroule autour de sa gorge bleue et le troisième œil sur son front.
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Le Shiva Purâna est un texte ancien qui inclut beaucoup d’aspects de la science fondamentale et qui est un outil puissant pour transcender les limites. Présenté sous forme d’histoires et de paraboles, cette façon d’exprimer des vérités scientifiques a été une caractéristique de la culture yogique.
Tout savoir du Shiva Purâna
La mariage entre Shiva et Parvati a été un grand évènement, l’élite de la société était présente dans leurs riches atours et splendeur. C’est alors qu’entre le marié, Shiva ; avec des dreadlocks, les cheveux emmêlés, couvert de cendres de la tête aux pieds, portant la peau fraîche d’un éléphant et dégoulinant de sang.
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Vénéré par de nombreuses religions et considéré comme le lieu de pèlerinage le plus sacré dans la culture yogique, il est dit dans la tradition que Shiva réside dans le Mont Kailash. Sadhguru explique que c’est parce qu’il a stocké tout ce qu’il savait dans cette montagne.
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Shiva est aussi connu comme Nataraja, le danseur cosmique ou le seigneur de la danse. C’est une façon dialectique d’exprimer que le cosmos est dans une danse et que cette danse est guidée par une certaine intelligence. Shiva en tant que Nataraja représente l’exubérance de la création.
Lisez tout sur l’importance de Shiva en tant que Nataraja
Dans les mots de Sadhguru, « linga » veut dire la forme. Nous l’appelons la forme parce que lorsque ce qui était non-manifeste commença à se manifester, ou en d’autres termes quand la création commença à avoir lieu, la première forme qu’elle a pris était celle d’un ellipsoïde.
Voici 12 choses que vous ne saviez peut-être pas sur le Shiva Lingam
Shiva est vénéré à travers l’Inde comme l’aspect le plus auspicieux du divin, mais il est aussi largement connu comme étant le destructeur. Sadhguru parle de ce paradoxe et explique la sagesse derrière cette image, négative d’apparence, de voir le divin comme le destructeur plutôt que comme le créateur. Il explique comment la libération ou mukti devient une possibilité seulement en détruisant le limité.
Rempli d’un riche symbolisme, les sciences yogiques sont connues pour présenter de profonds concepts de manière dialectique. Décrit respectivement comme le créateur, celui qui maintient et celui qui détruit, la trinité : Brahma, Vishnu et Shiva est un symbolisme courant qui a imprégné la culture spirituelle de l’Inde. Sadhguru explique la façon dont l’image n’est pas à prendre littéralement et partage trois histoires du seigneur Vishnu et de Shiva qui portent en elles un sens plus profond.
Sadhguru raconte comment Parvati désirait avoir un enfant alors qu’elle se sentait seule pendant les longues années d’errance de Shiva. Ce désir l’a conduit à utiliser de l’occulte pour créer un petit garçon. L’histoire prend un tournant dramatique lorsque Shiva revient et trouve ce garçon qui lui barre la route et il lui coupe la tête sans procédure ! Découvrez comment Shiva a redonné vie à ce garçon décapité en y attachant la tête de l’un de ses ganas.
La puissante rivière Himalayenne Ganga ( Le Gange) est considérée comme la rivière la plus sacrée dans la culture yogique et il est dit que son eau aurait des propriétés spéciales. Sadhguru démystifie le symbolisme du Gange à l’origine des mèches emmêlées de Shiva, partageant sa propre expérience de trekking dans l’Himalaya et expliquant la façon dont, lorsqu’il avait faim, quelques gorgées d’eau du Gange lui permettaient de tenir pendant plus de quarante-huit heures sans aucune sensation de fatigue.
Dans ce pays, qui abrite 330 millions de dieux et de déesses, un être est tenu comme étant au-dessus de tous, au-dessus de tous les dieux : Mahadeva. C’est Shiva, l’Adiyogi, qui est la source du yoga. Sadhguru révèle pourquoi Adiyogi était appelé Shiva et offre un aperçu de la nature intemporelle de son offrande. Adiyogi n’a pas donné un enseignement ou une solution immédiate aux problèmes qui l’entouraient. À la place, il a offert des méthodes de transformation personnelle qui sont pertinentes dans n’importe quel contexte
Comment un vagabond couvert de cendres, errant dans les cimetières avec une guirlande de crânes, a-t-il pu se marier et fonder une famille ? Pour pouvoir faire d’un féroce ascète comme Shiva un homme au foyer et lui faire partager son expérience intérieure avec l’humanité, une conspiration élaborée fut concoctée. A la fin, Shiva l’Adiyogi céda et passa du détachement ultime à une implication passionnée avec la vie.
Dans la tradition yogique, Shiva est aussi connu comme « Neelakantha » ou celui qui a la gorge bleue. Un autre nom pour cette forme de Shiva est Vishakantha, qui veut dire littéralement : « celui avec du poison dans sa gorge ». Sadhguru narre l’histoire particulière qui explique comment Shiva a obtenu ce nom. En allant plus loin, il expose le symbolisme de la gorge bleue de Shiva et explique comment la gestion du poison des préjugés est essentielle au processus spirituel de chacun.
Mahashivratri est considérée comme « La grande nuit de Shiva », c’est l’évènement le plus important du calendrier spirituel indien. Mais est-ce un simple festival ou y a t-il une science derrière celui-ci ? Sadhguru explique ce qui rend cette nuit si importante, et comment en faire usage.
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