पंचवायु की (मानव शरीर में ऊर्जा की पाँच अभिव्यक्तियां) इस श्रृंखला के आखिरी भाग में, सद्गुरु व्यान वायु के अनेक पहलुओं को उजागर कर रहे हैं, जैसे क्रिया योग में उसका महत्व, उसे जाग्रत करने के तरीके और आप कैसे उससे लाभ उठा सकते हैं, आदि।
सद्गुरु : साल के इस समय, जब उत्तरी गोलार्ध सूर्य की विपरीत दिशा में होता है, सूर्य का प्रभाव सबसे कम होता है, इसलिए चंद्रमा का प्रभाव प्रबल हो जाता है। सूर्य एक तरह की उत्तेजना है, जबकि चंद्रमा आपको पृथ्वी या मिट्टी से जोड़ता है। आप ज्यादा पृथ्वी की तरह हो जाते हैं – थोड़े मंद लेकिन स्थिर। अगर कोई चीज़ असंतुलित हो रही है, तो सबसे पहले आप जो करते हैं, वह है धीमा हो जाना। धीमा होना सिर्फ आपकी गतिविधि से नहीं जुड़ा है, बल्कि जीवन की प्रक्रिया ख़ुद धीमी हो जाती है।
पारंपरिक रूप से भारत में यह समय संगीत, नृत्य, रोशनी, उल्लास और रंग का होता है ताकि आप ग्रह की ऊर्जाहीनता के साथ न जाएँ। यह व्यान वायु को जाग्रत करने का भी समय है, क्योंकि जब जीवन प्रक्रिया मंद हो जाती है, तो उसमें सुधार करने और कायाकल्प की गुंजाइश होती है।
व्यान वायु पर मानव प्रणाली के संरक्षण की जिम्मेदारी है। यह वह ऊर्जा है जो खरबों कोशिकाओं को आपस में बुनकर एक जीव का रूप देती है। अगर आप शारीरिक और मानसिक स्थिरता चाहते हैं तो यह महत्वपूर्ण है कि व्यान मजबूत हो। मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक प्रक्रिया का अर्थ है कि शरीर से परे कोई चीज़ आपके लिए एक जीवंत हकीकत बन जाती है। अगर आप व्यान वायु को पर्याप्त रूप से जाग्रत करते हैं, तो आप शरीर से अपने बंधन को ढीला रख सकते हैं।
जब आप शारीरिक या मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया में उलझे नहीं होते, तो अपने अस्तित्व की प्रकृति को जानना स्वाभाविक नतीजा होता है। व्यान क्रिया योग का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है और आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए जरूरी है। क्रिया योग में, व्यान वायु को जाग्रत करने के शक्तिशाली तरीके हैं।
लोग मुझसे कहते हैं, ‘सद्गुरु, आप कोई कसरत नहीं करते, लेकिन आप हमेशा सेहतमंद लगते हैं।’ अगर आपका व्यान वायु अच्छा है, तो आपके शरीर की सबसे बाहरी परत, त्वचा या दूसरे शब्दों में ‘एपिथेलियल सेहत’ बहुत अच्छी होगी। अगर त्वचा एक निश्चित तरीक़े से है, तो त्वचा के पोर खुले रहते हैं और उससे श्वास लेने की प्रक्रिया सबसे अच्छी होती है। वह आसानी से पानी और हवा को ग्रहण करती है और पूरा शरीर ऊर्जावान महसूस करता है। जब आप व्यान वायु को जाग्रत करते हैं, तो आमतौर पर शरीर की अखंडता बहुत अच्छी होगी। अगर व्यान वायु नष्ट होने लगता है, तो शरीर स्वाभाविक रूप से खराब होने लगता है।
अगर आपके पास कोई और साधना नहीं है, तो व्यान वायु को जाग्रत करने का एक आसान तरीका है, धरती या मिट्टी के संपर्क में रहना। क्योंकि मिट्टी के गुण और शरीर के गुण आपस में जुड़े हुए हैं। खाली हाथों और खाली पैरों से थोड़ी बागवानी करें या नंगे पांव अपने बगीचे में टहलें। अगर यह संभव नहीं है तो कम से कम ‘मड बाथ’ (मिट्टी स्नान) करें। थोड़ी मिट्टी लाएं, उसे अपने पूरे बदन पर पोत लें और सूखने दें। तीस से चालीस मिनट बाद, उसे धो दें। आप इसे कम से कम कुछ महीनों में एक बार कर सकते हैं।
अगर पृथ्वी और आप जुड़े हुए नहीं हैं, तो आपका व्यान बहुत कमज़ोर हो जाता है। अगर आपका व्यान मजबूत नहीं है तो आप शक्तिशाली क्रिया नहीं कर सकते। शक्तिशाली क्रिया करने का मकसद सिर्फ सेहतमंद जीवन जीना नहीं है, बल्कि अपनी ऊर्जा से कुछ करने में सक्षम होना है। अगर आप इस हॉल को ऊर्जा से भरना चाहते हैं, तो आपके अंदर एक तरह का लचीलापन होना चाहिए जिससे आप अपनी ऊर्जा को बाहर फेंक सकें और वह भी बिना अपनी जान गँवाए। इसके लिए, आपका व्यान वायु बहुत मजबूत होना चाहिए। एक स्थिर आधार के बिना तीव्र प्रकृति की ऊर्जा को जाग्रत करना अच्छा नहीं है।
व्यान योग साधना का एक अहम हिस्सा है। दुर्भाग्य से बहुत कम लोग ज्यादा साधना के योग्य होते हैं। साधना के साथ ही पृथ्वी से जुड़ाव भी होना चाहिए। अगर आप एक निश्चित रफ्तार से आगे बढ़ना चाहते हैं तो अपने सिस्टम को स्थिर करना महत्वपूर्ण है। अगर संतुलन नहीं होगा तो आप तेज़ चलने की हिम्मत नहीं कर पाएंगे। रफ्तार, समय और स्थान को मात देने का एक तरीका है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि जीवन बस एक सीमित समय है और यह आपको बहुत कम स्थान देता है। अगर आप समय और स्थान मात नहीं दे सकते, तो आप एक तुच्छ जीवन बनकर रह जाएंगे।
अगर आपके पास पर्याप्त व्यान वायु है, तो आप शरीर के अंदर ढीले हो जाते हैं। जब आप यह स्पष्ट अनुभव कर लेते हैं कि क्या शरीर है और क्या शरीर नहीं है, क्या आप हैं और क्या आप नहीं हैं, फिर समय आने पर या अपनी इच्छा से शरीर को छोड़ना बहुत सहज हो जाएगा। जीवन निश्चित रूप से अच्छा होगा और साथ ही अच्छी तरह मरना भी संभव हो जाएगा। दुर्भाग्य से, अच्छी तरह जीने वाले बहुत से लोग अच्छी तरह मरते नहीं हैं।
आपने शायद परमहंस योगानंद के बारे में सुना होगा, जो अमेरिका जाने वाले पहले योगियों में से एक थे जिन्होंने वहाँ जाकर हलचल मचा दी थी। स्वामी विवेकानंद ने उस जमीन को जोता लेकिन मैं कहूंगा कि योग के बीज योगानंद ने बोए। 7 मार्च 1952 को, उन्होंने लॉस एंजिलिस में एक भरी सभा के बीच अपना शरीर छोड़ा था। उन्होंने अपने अनुयायियों को कहा था कि उनके शरीर को इक्कीस दिनों तक रखा जा सकता है और वह ठीक रहेगा। मोर्चरी डायरेक्टर का एक नोटराइज्ड प्रमाणपत्र है, जिसमें इस बात की पुष्टि की गई है कि तीन सप्ताह तक उनके शरीर में किसी खराबी के कोई संकेत नहीं थे, बिना किसी प्रिजर्वेटिव या कूलिंग के। वह पूरी तरह अक्षय था। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि अगर आपके अंदर पर्याप्त व्यान वायु है, तो शरीर का क्षय नहीं होता।
इसका अर्थ है कि मान लीजिए आप अभी अठारह साल के हैं और आप अपने व्यान वायु को बेहतर बनाते हैं, तो आपकी कोशिकीय उम्र इतनी ही बनी रह सकती है। दूसरे तरीकों से आप बूढ़े होंगे लेकिन मूलभूत जरूरी ऊर्जा और शरीर कैसे कार्य करता है और आपके अंदर कैसा महसूस होता है, वह सब वैसा ही बना रहेगा। ऐसा नहीं है कि इससे आप अमर होने की कोशिश कर रहे हैं। बात बस यह है कि आप अपने जीवन का सार्थक इस्तेमाल करना चाहते हैं - अनुभव की गहनता के स्तर पर भी और अपने कार्य के प्रभाव के स्तर पर भी।
अगर आपका व्यान वायु अच्छा नहीं है, तो आपका अनुभव गहन नहीं होगा क्योंकि आपका शरीर आपके जीवन में एक बाधा होगा। भोजन, सेक्सुअलिटी और छोटे-मोटे सुख लोगों को जिंदगी भर व्यस्त रखते हैं। वे अपने गुजर-बसर की प्रक्रिया को इतना जटिल बना लेते हैं कि उन्हें ऐसा महसूस होता है कि वे कुछ गहन कर रहे हैं। अपने जीवन में शरीर का कम से कम कम प्रभाव होने का अर्थ है कि शरीर रास्ते में बाधक नहीं है। जब शरीर आड़े नहीं आता, तो आप सिर्फ आध्यात्मिक मार्ग पर नहीं, आध्यात्मिकता के राजमार्ग पर होते हैं।
इस जीवन को चलाने के लिए, बुद्धिमत्ता के दो आयाम हैं - एक आयाम पूरी तरह स्मृति पर निर्भर है। स्मृति के अलग-अलग प्रकार हैं: विकास संबंधी स्मृति, आनुवांशिक स्मृति, कार्मिक स्मृति और कई दूसरे तरह की स्मृतियाँ भी हैं। आपके शरीर में होने वाली हर चीज़ और आपके दिमाग में होने वाली अधिकांश चीज़ें उस स्मृति के कारण हैं जो आप ढोते हैं। अगर हम मेमोरी कार्ड निकाल दें तो यह सारी शारीरिक और मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया बिखर जाएगी।
लेकिन आपके भीतर बुद्धिमत्ता का एक और आयाम है, जो स्मृति पर निर्भर नहीं है। वही आपके अंदर जीवन प्रक्रिया को प्रज्वलित करती है। अगर आप उस बुद्धिमत्ता पर चलते हैं, जो आपकी स्मृति से जुड़ी है, तो आप बहुत सीमित होंगे। लेकिन आम तौर पर, दुनिया भर की शिक्षा प्रणालियों में, ढेर सारी चीज़ें याद रखने को स्मार्ट होना माना जाता है। स्मृति को समर्पित बुद्धिमत्ता, आपकी बुद्धिमत्ता के दूसरे आयाम को विस्तार देने की चाह को पंगु बना देती है।
आपका भौतिक शरीर जिस रूप में है और एक व्यक्ति के रूप में आप जैसे हैं, वह उस स्मृति के कारण है जो आप ढोते हैं। आप अपनी स्मृति को खुद पर कितना हावी होने देते हैं, यह आपका चयन है। इस चयन के लिए आपको व्यान वायु की जरूरत है। शक्ति चलन क्रिया इसका एक परिष्कृत तरीका है। आपमें से जो लोग शक्ति चलन क्रिया का अभ्यास कर रहे हैं, उनके लिए व्यान वायु के साथ सिस्टम को स्थिर करने के लिए नाग क्रिया [1] बहुत महत्वपूर्ण है।
[1] नाग क्रिया, शक्ति चलन क्रिया का एक हिस्सा है। शक्ति चलन क्रिया एक योग प्रक्रिया है, जो ईशा के शून्य इंटेंसिव कार्यक्रम में सिखाई जाती है।
