நீங்கள் மிகச் சிறந்த இசையைக் கேட்கும்போது உங்கள் உடலில் என்ன நடக்கிறது? இது வெறும் உணர்ச்சி நிலையிலான எதிர்வினை மட்டுமல்ல என்பதை பண்டைய யோகிகள் அறிந்திருந்தனர். ஒலியின் மீதான தங்களது தேர்ச்சியின் மூலம், மனித உடலில் உள்ள 108 சக்தி மையங்களை செயல்படுத்தக்கூடிய ஒரு அறிவியலை அவர்கள் உருவாக்கினர். இது விழிப்புணர்வின் புலன்கடந்த பரிமாணங்களின் கதவுகளைத் திறந்தது.
சத்குரு: ஒருவரின் இசையை ரசிக்கும் திறனில் 54 சதவீதம் வரை மரபணுக்கள் பங்களிக்கின்றன என்று கூறும் ஒரு ஆய்வு பற்றிய செய்திகள் சமீபத்தில் வெளியாகியுள்ளன. ஆனால் ஆராய்ச்சி மையங்கள் துல்லியமான அறிவியல் ஆய்வுகளுக்கு பதிலாக, துரதிருஷ்டவசமாக வணிக நலன்களால் உந்தப்பட்டு, புதிய மற்றும் சில சமயங்களில் முரண்பட்ட ஆய்வுகளை வெளியிட்டுக் கொண்டிருப்பதால் இந்த கண்டுபிடிப்புகள் மாறக்கூடும்.
உங்கள் தந்தை இசையை ரசிக்கவில்லை என்பதால், உங்களால் இசையை ரசிக்க முடியாது என்று அர்த்தமல்ல. ஒவ்வொரு மனிதனும் தாங்கள் விரும்பும் வகையில் தங்களை மாற்றியமைத்துக்கொள்ள முடியும். ஆனால் இசை என்றால் என்ன? நவீன அறிவியல் முழு படைப்பும் ஒரு அதிர்வலை என்பதையும், ஒலியும் அப்படியே என்பதையும் உங்களுக்கு நிரூபிக்கிறது.
ஒரு குறிப்பிட்ட தாக்கத்தை ஏற்படுத்த ஒலிகளை வடிவியல் முறையில் சரியாக அமைக்கும்போது, அதை நாம் மந்திரம் என்கிறோம். ஒலிகளை வடிவியல் ரீதியாக மட்டுமல்லாமல், அழகியல் ரீதியாகவும் கவர்ச்சிகரமாக அமைக்கும்போது, அதை நாம் இசை என்கிறோம்.
இசை என்பது சீரற்ற விளிம்புகள் நீக்கப்பட்ட ஒலிகளை உருவாக்கும் ஒரு முறை, அவை மென்மையாக, வடிவியல் ரீதியாக, மற்றும் இசைந்த முறையில் பாயும்படி செய்யப்படுகிறது. இந்த இசைவு ஒலிகளில் மட்டுமல்லாமல், ஒலிகள் எடுக்கும் வடிவங்களிலும் காணப்படுகிறது. எந்த ஒலியையும் ஒலி அளவீட்டு கருவியான ஒரு ஆசிலோஸ்கோப்பில் செலுத்தினால், அது அதன் அதிர்வெண், வீச்சு மற்றும் பிற அம்சங்களின் அடிப்படையில் ஒரு தனித்துவமான வடிவத்தை உருவாக்குகிறது.
ஒவ்வொரு ஒலிக்கும் அதற்கென ஒரு வடிவம் உண்டு. அதேபோல், ஒவ்வொரு வடிவத்திற்கும் அதற்கென ஒரு ஒலி உண்டு. உங்களைப் பார்த்து, உங்கள் வடிவத்திற்கு எந்த ஒலி பொருந்தும் என்பதை நாம் கண்டறிய முடியும், அதுதான் நாம் உங்களுக்கு கொடுக்கும் பெயர். நாம் அந்தப் பெயரை உச்சரிக்கும்போது, ஒலியும் வடிவமும் பொருந்துகின்றன, இது பல நன்மைகளைக் கொண்டது. இந்த அறிவியல் நாத யோகா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது ஒலியின் யோகா. வெறும் இசையை மட்டுமல்லாமல் இருப்பிலுள்ள அனைத்தையும் கவனித்துக் கேட்பதற்கான ஒரு ஆழமான வழி இது.
நீங்கள் உண்மையில் கவனமாக கேட்டால், எல்லாவற்றிலும் இசை இருக்கிறது. இரைச்சலிலும் கூட, அதன் குறைபாடுகளை நீக்கினால் இசை இருக்கிறது. நீங்கள் கவனமாகக் கேட்டால், குறைபாடுகளை பிரித்து, அதன் இசையை மட்டும் கேட்க முடியும். இசையின் சாரம் உங்கள் கவனத்தில் இருக்கிறது. கவனம் இந்த பிரபஞ்சத்தில் கதவுகளைத் திறக்கிறது.
எந்த கதவையும் திறக்க கவனம் தேவை. நீங்கள் கவனத்தின் கூர்மையை வளர்த்துக் கொண்டால், எந்த கதவையும் உங்களால் திறக்க முடியும் - ஒலி அவற்றில் ஒன்று. நான் "ஒலி" என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறேன், ஏனெனில் இசை என்பது ஒலிகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமைப்பு. அனைத்து ஒலியும் முக்கியமானது, ஏனெனில் ஒலி என்பது ஒரு எதிரொலி; வாழ்க்கை ஒரு எதிரொலி; படைப்பு ஒரு எதிரொலி.
நவீன அறிவியல், முழு பிரபஞ்சமும் ஆற்றலின் அதிர்வலைகளால் ஆனது என்றும், இது பௌதீக வடிவம் மற்றும் அதிர்வுகளுக்கு இடையே ஊசலாடுகிறது என்றும் நிரூபித்துள்ளது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து பௌதீக பொருட்களின் மூலமும் ஒரு அதிர்வலை அல்லது அதிர்வு தான். யோக அறிவியல் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இதை அங்கீகரித்து, முழு பிரபஞ்சமும் ஒலியால் ஆனது என்று கூறியது, ஏனெனில் எங்கெல்லாம் அதிர்வு இருக்கிறதோ, அங்கு நிச்சயமாக ஒலி இருக்கும்.
அதிர்வு என்பது ஒரு பொதுவான இயற்பியல் (உடலியல் சார்ந்த) செயல்முறை, ஆனால் மனிதர்கள் குறிப்பிட்ட அதிர்வெண் வரம்பை மட்டுமே ஒலியாக உணர முடியும். இந்த கேட்கக்கூடிய வரம்புக்கு மேல் உள்ள அதிர்வெண்கள் மீயொலி (அல்ட்ராசோனிக்), மற்றும் அதற்கு கீழ் உள்ளவை குறையொலி (சப்சோனிக்); இவை இரண்டும் பொதுவாக மனித காதுகளால் கேட்க இயலாதவை. ரிதம்பர பிரஞ்ஞா¹ என்று அழைக்கப்படும் குறிப்பிட்ட சாதனா நிலையில் மட்டுமே, சிலர் இந்த சாதாரண அதிர்வெண் வரம்புக்கு அப்பாற்பட்ட ஒலிகளைக் கேட்க முடியும்.
[1] ஒலிக்கும் வடிவத்திற்கும் இடையேயான உறவை அனுபவிக்கக்கூடிய உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலை.
இசை என்பது படைப்பில் ஏற்கனவே இருக்கும் ஒலிகளின் மேம்படுத்தப்பட்ட ஒரு ஒழுங்கமைப்பு. இந்தியப் பாரம்பரிய இசை மனித அமைப்பின் ஆழ்ந்த புரிதலில் இருந்து உருவானது. ஒவ்வொரு ஒளி மற்றும் இருள், சப்தம் மற்றும் அமைதி, மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம், வேதனை மற்றும் பேரின்பம் என அனைத்து மனித அனுபவமும் நம்முள்ளேயே நிகழ்கிறது. நாமே நமது அனுபவத்தின் அடிப்படை, மேலும் நாம் செய்யும் அனைத்தும் சுயத்தின் இயல்பில் வேரூன்றியுள்ளது.
இந்த புரிதலின் அடிப்படையில், இந்தியப் பாரம்பரிய இசை, உருவாக்கப்படும் மற்றும் உள்வாங்கும் ஒலிகளுக்கு உடலின் குறிப்பிட்ட பரிமாணங்கள் எவ்வாறு பதிலளிக்கின்றன என்பதை அடையாளம் கண்டுள்ளது. யோக அறிவியலில், மனித அமைப்பானது ஐந்து கோஷங்கள், உறைகள் அல்லது அடுக்குகளைக் கொண்டதாக பார்க்கப்படுகிறது: அன்னமய கோஷம்¹, மனோமய கோஷம்², பிராணமய கோஷம்³, விஞ்ஞானமய கோஷம்⁴, மற்றும் ஆனந்தமய கோஷம்⁵.
ஐந்து கோசங்களில், பிராணமய கோசம் மிக முக்கியமானது. இதில் 72,000 நாடிகள் உள்ளன. இவை மனித உடலில் 114 சந்திப்பு புள்ளிகளில் ஒன்றிணைந்து மீண்டும் பரவுகின்றன. இந்த 114 புள்ளிகளில், 2 புள்ளிகள் உடலுக்கு வெளியே உள்ளன. மேலும் 112 புள்ளிகள் உடலுக்குள் உள்ளன. இந்த 112 புள்ளிகளில், 4 புள்ளிகள் பெரும்பாலும் செயலற்ற நிலையில் உள்ளன.
உடலில் 108 செயல்படும் சக்தி மையங்கள் அல்லது சக்கரங்கள் உள்ளன. இவை ஈடா மற்றும் பிங்கலா என சமமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன - வலது பக்கம் 54 மற்றும் இடது பக்கம் 54. இதேபோல், சமஸ்கிருத எழுத்துக்களில் 54 ஒலிகள் உள்ளன. இந்த 54 ஒலிகளும் பெண்மை மற்றும் ஆண்மை என இரு வடிவங்களில் உள்ளன - மொத்தம் 108. இந்த 108 ஒலிகளே முழு பாரம்பரிய இசை முறைமை உருவாவதற்கான அடித்தளமாக அமைந்தது.
இந்தியப் பாரம்பரிய இசை என்பது அடிப்படையில் உடலில் உள்ள 108 சக்கரங்கள் அல்லது சக்தி மையங்களை செயல்படுத்துவதைப் பற்றியது. இது மனிதனின் இயற்கையான பரிணாம வளர்ச்சியை உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. இந்தியப் பாரம்பரிய இசை என்பது வெறும் பொழுதுபோக்காக மட்டும் இருந்ததில்லை, மாறாக ஒரு தனிமனிதனை பிரபஞ்ச சக்தியாக மாற்றும் ஒரு வழிமுறை.
இந்த 108 ஒலிகளைப் பயன்படுத்தி மனித அமைப்பை செயல்படுத்துவதும், அதன் உச்சபட்ச சாத்தியக்கூறுகளை நோக்கி பரிணமிக்க செய்வதும் நாத யோகா என அழைக்கப்படுகிறது. இன்று நாம் அறிந்திருக்கும் இந்தியப் பாரம்பரிய இசை இந்த அடிப்படை செயல்முறையில் இருந்து உருவானதே.
[1] உணவில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் ஐந்து பூதங்களால் (மண், காற்று, நீர், நெருப்பு, ஆகாயம்) ஆன பௌதீக உடல்.
[2] மன உடல்.
[3] மனித அமைப்பில் உள்ள சக்தி உடல்.
[4] பௌதீக மற்றும் பௌதீகம் அல்லாத பரிமாணங்களுக்கு இடையேயான இடைநிலை உடல்.
[5] மிகவும் உள்ளிருக்கும் உடல், ஆனந்த உடல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
[6] சக்தி உடலில் பிராண சக்தி பாயும் பாதைகள்.
[7] உடலின் இடது பக்கத்தில் அமைந்துள்ள மூன்று முக்கிய பிராண நாடிகளில் ஒன்று, பெண்மை தன்மை கொண்டது.
[8] உடலின் வலது பக்கத்தில் அமைந்துள்ள மூன்று முக்கிய பிராண நாடிகளில் ஒன்று, ஆண்மை தன்மை கொண்டது.