சத்குரு எக்ஸ்குளுசிவ்

மனிதர்களைப் பிரதிஷ்டை செய்தல்: நடைமுறை இடர்பாடுகளுக்கு மத்தியில், சக்திகளை உயர்த்துவதற்கான உன்னத வழி.

ஒரு நெருக்கமான சத்சங்கத்தில் பிரம்மச்சாரிகளுடன், சத்குரு பிரதிஷ்டை என்ற சிக்கலான தலைப்பை கையாளுகிறார். அவருக்கே உரித்தான நேரடி பாணியில், மனித உயிர்கள் - கோட்பாட்டளவில் "பிரதிஷ்டை செய்ய சிறந்த பொருள்" என இருந்தாலும் - ஏன் மிகவும் சவாலானவர்களாக இருக்கிறார்கள் என்பதை விளக்குகிறார். சத்குரு சக்திகளை உயர்த்துவதற்கான அறிவியல், பல்வேறு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட வடிவங்களின் தொழில்நுட்பம், தேவையான அடிப்படை பண்புகள், மற்றும் செயல்முறையின் உள் செயல்பாடுகள் பற்றி ஆழமாக விளக்குகிறார்.

கேள்வி: நமஸ்காரம் சத்குரு. பிரதிஷ்டை என்றால் என்ன, மற்றும் அதை எப்படி செய்கிறீர்கள்?

பல்வேறு பிரதிஷ்டை பொருட்களின் முக்கியத்துவம் பற்றி

சத்குரு: ஒரு வகையில், உங்கள் சாதனா என்பது பிரதிஷ்டையைப் பராமரிக்க முயற்சிப்பதே. உயிருள்ள மனிதர்களுக்கு தங்கள் மனங்களை சரியாக கையாளத் தெரிந்திருந்தால் அவர்களை பிரதிஷ்டை செய்வதே மிகச் சிறந்த செயலாக இருக்கும். ஏனெனில் அவர்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். இல்லையெனில், உயிருள்ள மனிதர்கள் இருக்கும்போது நாம் ஏன் கற்களை பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும்?

நாம் பாறைகளைப் பிரதிஷ்டை செய்யும்போது, அவை அப்படியே இருக்கும். மனிதர்கள் எல்லா இடங்களுக்கும் செல்கிறார்கள். மனிதர்கள் நிலையாக இருந்தால், அவர்களே பிரதிஷ்டை செய்வதற்கு சிறந்த பொருளாக இருப்பார்கள். இது ஓரளவு எளிமையானது; கொஞ்சம் கடினமானது என்றாலும், ஒரு பாறையையோ அல்லது வெற்றிடத்தையோ பிரதிஷ்டை செய்வது போல் அல்ல.

உயிருள்ள மனிதர்களுக்கு தங்கள் மனங்களை சரியாக கையாளத் தெரிந்திருந்தால் அவர்களை பிரதிஷ்டை செய்வதே மிகச் சிறந்த செயலாக இருக்கும்.

வெற்றிடத்தை பிரதிஷ்டை செய்வதற்கு உயிர்சக்திகளின் அடிப்படையில் மிகப்பெரிய முயற்சி தேவைப்படுகிறது. உயிருள்ள மனிதர்களைப் பிரதிஷ்டை செய்வது, அவர்களின் மூளை குறுக்கிடாமல் இருந்தால் மிக எளிதாக இருக்கும். மூளை நமது உடலின் மிக முக்கியமான பகுதி, ஆனால் மக்கள் அதை நன்றாக பராமரிப்பதில்லை; அவர்கள் அதை தங்கள் பெருங்குடல் போல வைத்திருக்கிறார்கள், அழுக்கால் நிறைத்து வைத்திருக்கிறார்கள். அதை எப்படி சுத்தமாக வைத்திருக்க வேண்டும் என்று அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை.

பிரதிஷ்டை என்பது அடிப்படையில் எது இருக்கிறதோ அதன் அதிர்வை உயர்த்துவதாகும். இது நீரை சூடாக்குவது போன்றது: வெறுமனே வெப்பநிலையை உயர்த்துவதன் மூலம், அது உடலை வித்தியாசமாக உணரச் செய்து, வித்தியாசமாக பாதிக்கிறது. அதேபோல், எந்த பொருளின் அதிர்வையும் பல வழிகளில் உயர்த்த முடியும்.

நீரை சூடாக்க, அடுப்பில் அல்லது நெருப்பில் வைக்கலாம், அல்லது நுண்ணலை அடுப்பில் வைக்கலாம். இவை அனைத்தும் அதன் அதிர்வெண் அல்லது வெப்பநிலையை உயர்த்தும் வழிகள். ஆனால் இந்த வெப்பப்படுத்தும் மூலங்களிலிருந்து நீரை அகற்றிவிட்டால், அது மெதுவாக குளிர்ந்துவிடும்.

இந்த நீரை நாம் பிரதிஷ்டை செய்யும்போது, அதன் அதிர்வெண்ணை முடிந்தவரை நீண்ட காலம் நிலைத்திருக்கும் வகையில் உயர்த்த விரும்புகிறோம். ஆனால் நீர் திரவமாக இருப்பதால், இந்த அதிர்வெண்ணை நீண்ட காலம் தக்க வைத்துக்கொள்ளும் தன்மை அதற்கு இல்லை. தொடர்ச்சியான தாக்கம் இல்லாமல், அது மெதுவாக தனது இயல்பு நிலைக்கு திரும்பிவிடும். மாறாக, உலோகம் அல்லது கல், அதன் அடர்த்தியின் காரணமாக, மிக நீண்ட காலம் அப்படியே இருக்கும்.

மனித உடலானது மரங்கள், பறவைகள், விலங்குகள், காற்று மற்றும் நீர் உருவாக்கப்பட்டிருப்பதை போன்று அதே அடிப்படை பொருட்களால் உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்த பூமியில் உள்ள மிகவும் சிக்கலான மற்றும் நுட்பமான கலவையாக மனிதன் திகழ்கிறார்.

இதன் காரணமாக, மக்கள் தங்கள் மூளையை எப்படி கையாள வேண்டும் என்று தெரிந்திருந்தால், மனித உடல்தான் பிரதிஷ்டை செய்வதற்கு மிகச் சிறந்த பொருளாக இருக்கும்.

வெவ்வேறு லிங்கங்களும் வெவ்வேறு சக்தி வரம்புகளும்

நாம் செய்த சில பிரதிஷ்டைகள் வெறுமனே அதிர்வின் அளவை உயர்த்துவதற்காக மட்டுமே செய்யப்பட்டன. மற்றவை தனக்கென்று ஒரு மனதுடன் கூடிய சக்தி வடிவங்களின் பிரதிஷ்டையை உள்ளடக்கியது. சூரியகுண்டம் மற்றும் சந்திரகுண்டத்தில் உள்ள லிங்கங்கள் வெறுமனே அதிர்வுகளை உண்டாக்குகின்றன.

சூரியகுண்டம் ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதால் மட்டுமே, அதன் அதிர்வுகள் பெண்களை வித்தியாசமாக பாதிக்கிறது, இது அவர்களுக்கு நன்மை பயக்காமல் போகலாம். மற்றபடி, யார் வந்தாலும், லிங்கங்கள் வெறுமனே அதிர்வடைந்து, நீரின் தன்மையை மாற்றுகின்றன.

தியானலிங்கம் மிகவும் சூட்சுமமானது. அதற்கென்று ஒரு மனம் இருப்பதால், ஒவ்வொரு நபருடனும் வித்தியாசமாக செயல்படுகிறது. தேவிக்கும் அவர்களுக்கென்று ஒரு மனம் உண்டு, ஆனால் தியானலிங்கத்துடன் ஒப்பிடும்போது மிகவும் எளிமையான முறையில். தியானலிங்கம் 360 டிகிரிகளில் செயல்படுகிறது; அதனால்தான் அது மற்ற தெய்வங்களைப் போல மூலையில் அல்லது கடைசியில் அல்லாமல் மையத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

தியானலிங்கம் மிகவும் சூட்சுமமானது. அதற்கென்று ஒரு மனம் இருப்பதால், ஒவ்வொரு நபருடனும் வித்தியாசமாக செயல்படுகிறது.

தியானலிங்கம் 360 டிகிரி கோணம் கொண்டது என்றால், தேவியின் அட்சரேகை 45 டிகிரி என்று சொல்லலாம். இதனால்தான், தேவி கோவிலை 30 டிகிரியில் கட்டினோம், இதனால் அது உள்ளே நிரப்பப்பட்டுள்ளது. புரிந்துகொள்வதற்காக, அந்த 30 டிகிரிக்குள் ஒவ்வொரு 3 டிகிரிகளுக்கும் ஒரு கோடு வரைந்தால், 10 கோடுகள் கிடைக்கும் என்று கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். 10 கோடுகள் இருப்பதால், அவை குவிந்த முறையில் தாக்குவதால் மக்கள் சக்திகளை மிகவும் வலுவாக அனுபவிக்கிறார்கள்.

மாறாக, தியானலிங்கம் 360 டிகிரி கொண்டது, ஒவ்வொரு டிகிரியும் மேலும் 60 ஆக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது மிகவும் விரிவானதாக இருப்பதால், தெளிவான தாக்கம் எதுவும் இல்லை; என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாமலேயே அது மெதுவாக உங்களை உள்வாங்கிக் கொள்கிறது.

ஒவ்வொரு லிங்கபைரவி யந்திரமும் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் தனித்துவமானதாக உள்ளது. அவற்றை பிரதிஷ்டை செய்வது ஒரு பகுதி; குறிப்பிட்ட நபருக்காக தனித்துவமாக செயல்படும் வகையில் அவற்றை சரிசெய்வது மிகவும் கடினமானது. தியானலிங்கத்திற்கு குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகள் உள்ளன; இது குறிப்பிட்ட நபர்களை நோக்கி சரிசெய்யப்படவில்லை.

பிரதிஷ்டையின் அடிப்படையாக வடிவமைக்கத்தக்க ஆற்றல்கள்

பிரதிஷ்டை என்பது பல்வேறு வகைகளில் செய்யப்படலாம். எப்படி தகுதி பெறுவது என்று தெரிந்துகொள்ள விரும்புகிறீர்களா? உங்கள் சக்திகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட நெகிழ்வுத்தன்மையை நீங்கள் கொண்டுவர வேண்டும். இப்போது, என் சக்தி இந்த மனித வடிவத்தில் இருக்கிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். நான் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இழுத்து விட்டுவிட்டால், பின்னர் நாம் அதனுடன் வேறு ஏதாவது செய்ய முடியும். அது ஒரே வடிவத்தில் சிக்கிக் கொண்டிருந்தால், அதனால் உயிர்வாழ முடியும், ஆனால் அதற்கு மேல் எதுவும் செய்ய முடியாது.

உங்கள் சக்திகளை நெகிழக்கூடியதாக மாற்ற, அவை பிசையப்பட வேண்டும். இந்த செயல்முறை ஹடயோகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சரியான முறையில் பிசைவதன் மூலம், உங்கள் சக்திகள் தேவைக்கேற்ப நீட்டிக்கொள்ளவோ அல்லது மறுவடிவமைக்கவோ போதுமான அளவு நெகிழக்கூடியதாக மாறுகின்றன. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு அவை மெதுவாக தங்களின் இயல்பான வடிவத்திற்குத் திரும்புவதற்கு முன் அந்த நிலையில் இருக்கும். இந்த மாதிரியான அழுத்தங்களே நாம் யாராக இருக்கிறோம் என்பதை வடிவமைக்கின்றன.

உங்கள் சக்திகளை நெகிழக்கூடியதாக மாற்ற, அவை பிசையப்பட வேண்டும். இந்த செயல்முறை ஹடயோகா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக சக்திரீதியாக நமது வடிவத்தை மாற்றும்போது, நமது இயல்பான வடிவத்தையும் செயல்பாட்டையும் மீண்டும் பெற சிறிது நேரம் ஆகும். பொதுவாக, இத்தகைய பிரதிஷ்டைகளைச் செய்பவர்கள் வேறு எந்த செயல்களிலும் ஈடுபடுவதில்லை.

ஆனால் நமது வாழ்க்கை இப்படித்தான் இருந்து வருகிறது: அந்த நாளில் பிரதிஷ்டையை முடித்துவிட்டு, உடனடியாக பயணம் செய்து மதியம் எங்காவது பேச வேண்டியிருக்கும், மாலையில் இரவு உணவின் போது உரையாட வேண்டியிருக்கும், மறுநாள் காலையில் ஒரு நிகழ்ச்சி தொடங்கும். இது நல்லதல்ல.

ஒரு பிரதிஷ்டைக்குப் பிறகு, நீங்கள் நன்றாக உணவு உண்டு, ஒரே இடத்தில் அமர்ந்து, விஷயங்கள் சீராக அமைய அனுமதித்து, தேவையான சாதனாவைச் செய்து, உங்கள் இயல்பு நிலைக்குத் திரும்ப ஒரு கால அவகாசம் இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், இது பாதிப்பை ஏற்படுத்தும். பலமுறை நாங்கள் உதவியை உருவாக்க முயற்சித்திருக்கிறோம், ஆனால் அந்த உதவி தொடர்ந்து நழுவிச் செல்கிறது.