सफलता दुख को दूर क्यों नहीं कर पाती?

अस्तित्वगत बनाम मनोवैज्ञानिक

सद्‌गुरु: यहाँ हम जो कुछ भी कर रहे हैं उसका उद्देश्य क्या है? मूल रूप से, जीवन को वैसे जानना जैसा वह है, उस तरह नहीं जैसा आप इसके बारे में सोचते हैं। आप कैसे भी सोच सकते हैं, लेकिन यह उस तरह से नहीं है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि इसे वैसे समझें जैसा यह है। अगर आप नहीं जानते कि अस्तित्वगत क्या है और मनोवै

अगर आप नहीं जानते कि अस्तित्वगत क्या है और मनोवैज्ञानिक क्या है, तो आप खोए हुए हैं। इस स्पष्ट अंतर को स्थापित करना कि मनोवैज्ञानिक क्या है और अस्तित्वगत क्या है, आपके जीवन में जल्दी नहीं होता।

आप इतनी सारी चीज़ों से गुज़रते हैं जो आपकी अपनी बनाई हुई हैं, लेकिन आप सोचते हैं कि यह आपके साथ हो रहा है। आपके अस्तित्व की नियति इस बात में है कि आप अपने जीवन को कैसे अनुभव करते हैं, यह नहीं कि आप कहाँ रखे गए हैं।

तो, हम अपने जीवन को कैसे अनुभव करते हैं? एक स्तर पर, यह इस बारे में है कि हम अपनी मनोवैज्ञानिक संरचना को कैसे संभालते हैं। अगर हम उसे संभाल लें, तो इसका मतलब यह नहीं कि सब कुछ सुलझ गया, लेकिन आप उस जगह पहुँच जाते हैं जहाँ आपको दुख का डर नहीं होता। जब दुख का डर नहीं होता, आप पूरी गति से चलते हैं। वरना, जब तक दुख का डर है, हर कदम आधा-अधूरा होता है।

आप क्या हैं - यह समझना

अगर आप जानते हैं कि आप अस्तित्व में हैं, तो कोई समस्या नहीं है। आप सोच सकते हैं, भाव ला सकते हैं, काम कर सकते हैं, खा सकते हैं, सो सकते हैं – आप यह सब कुछ केवल इसलिए कर सकते हैं क्योंकि आप अस्तित्व में हैं।

लेकिन जब आप खाना खा रहे हैं, तो आप खाने वाले नहीं बन जाते। जब आप सोच रहे हैं, तो आप सोचने वाले नहीं बन जाते। यही दुनिया की समस्या है। अगर आप कुछ करते हैं – मान लेते हैं मैं मोटरसाइकिल चलाता हूँ, लोग कहते हैं, ‘ओह, वह मोटरसाइकिल चालक है।’ अगर मैं गेंद मारता हूँ, तो वे कहते हैं, ‘वह गोल्फ खिलाड़ी है।’ यह सब चीज़ें हैं जो आप करते हैं। आप हज़ार चीज़ें कर सकते हैं, लेकिन आपको वह बनने की ज़रूरत नहीं है।

जब तक आप अपने द्वारा किए गए कामों के आधार पर खुद को लेबल करते रहेंगे, तब तक आप कभी भी अस्तित्वगत रूप से यह अनुभव नहीं कर सकेंगे कि आप क्या हैं। आप बहुत सी चीज़ें कर सकते हैं या नहीं कर सकते, लेकिन आप वह नहीं बन जाते। आप कार्य नहीं हैं। आप हज़ार अलग-अलग काम कर सकते हैं, लेकिन वे आप नहीं हैं। अस्तित्वगत रूप से, आप बस हैं।

आप जो हैं – उसकी प्रकृति को आप नहीं जानते – यह एक वास्तविकता है। जब आप अपनी प्रकृति को नहीं जानते, तो जो भी आप करते हैं वह अर्थहीन होता है, अस्तित्वगत रूप से। यह सामाजिक रूप से प्रासंगिक हो सकता है, लेकिन अस्तित्वगत रूप से, यह प्रासंगिक नहीं है।

सफलता दुख को समाप्त क्यों नहीं करती?

इसीलिए सफल लोग दुखी होते हैं। जो अपने जीवन में सफल नहीं हैं वे दुखी होते हैं क्योंकि वे दूसरों से अपनी तुलना करते हैं। तो फिर सफल लोग क्यों दुखी होते हैं? महलों में रहने वाले लोग क्यों दुखी होते हैं? धरती के सबसे अमीर लोग क्यों दुखी होते हैं? क्योंकि आपके पास जो भी है या आप जो भी करते हैं, वह इस बात को ठीक नहीं कर सकता कि आप अंदर से कैसे हैं।