История Начикеты — интенсивность на духовном пути
Эта история о Начикете и Яме взята из Упанишад, одного из древнейших и наиболее почитаемых индийских писаний. Садхгуру раскрывает суть этой истории и объясняет ее актуальность для духовного искателя. Приведенный ниже рассказ взят из легендарной программы «Целостность», проходившей в 1994 году в зарождающемся Центре Йоги «Иша». Садхгуру рассказывает историю Начикеты из Упанишад и обсуждает тему интенсивности, фундаментального аспекта духовности.
![](https://static.sadhguru.org/d/46272/1720683865-11-07.jpg)
Садхгуру: Предполагается, что Начикета был первым духовным искателем в мире, возможно, первым значимым искателем. Одна из Упанишад начинается с истории о нем. Начикета был маленьким мальчиком. Его отец дал обет совершить ягью — священный ритуал, согласно которому все материальные ценности, которые есть у человека, включая жену, детей, дом и все остальное, он должен отдать в качестве подношения всем риши, браминам и другим людям. Тогда вы достигнете духовного блаженства. Это некий ритуал, который кто-то заложил в традицию.
Некоторые люди принимают этот обет для обретения духовных достижений. Отец Начикеты дал этот обет и раздал всех больных коров, бесполезное имущество и все, что ему было не нужно, что так или иначе было обузой. Он сделал из этого большой спектакль. Все остальное, что ему действительно было нужно, он оставил себе, включая двух жен и детей. Начикета увидел это, и ему стало очень больно. Он видел, что его отец не был искренен. Его отец дал обет, что он отдаст все и достигнет духовного блаженства, но этот человек, как и все остальные, просто лукавит. Тогда Начикета подошел к своему отцу и заговорил с ним об этом. Маленькому мальчику было около пяти лет, физически ему было всего пять лет, но он обладал огромной зрелостью.
Начикета сказал своему отцу: «То, что ты сделал, неправильно. Если ты не хотел отдавать все, тебе не следовало давать обет. Раз уж ты дал обет, то лучше его исполнить. Ты должен отдать все. Скажи мне, кому ты собираешься отдать меня?» Его отец рассердился и сказал: «Я собираюсь отдать тебя Яме». Яма — это повелитель смерти. Мальчик отнесся к этому очень серьезно, приготовился идти к Яме и пошел. Не нужно думать в таком ключе: «Как он мог пойти, с телом или без тела?» Не это главное. Он пошел.
Ямы там не было. Он отправился в гости. Пришел к дому. Но Ямы не было. Начикета ждал 3 дня. Маленький мальчик, без еды и воды, он ждал у порога Ямы. Через 3 дня Яма вернулся и увидел маленького мальчика, совершенно голодного и уставшего, но полного решимости. Он просто сидел и не двигался. Он даже не стал искать еду в окрестностях. Он просто сидел и ждал его. И Яма был очень тронут решимостью этого мальчика, прождавшего его 3 дня. Он сказал: «Здорово, что ты прождал 3 дня. Чего же ты хочешь? Я дарую тебе 3 желания. Чего ты хочешь?»
Первое, что сказал Начикета, было: «Мой отец крайне жаден. Он хочет материальных благ прямо сейчас. Поэтому благослови его всеми материальными благами, которые он может иметь. Пусть он станет царем». Хорошо, это было исполнено. Второе желание, о котором он просил: «Я хочу знать, какие кармы, какие ягьи я должен совершать». Ведическая литература всегда говорит о яджнах и ягьях. Вся литература построена на терминах «яджна» и «ягья». И Яма научил его, что нужно делать.
Затем Начикета спросил его: «В чем секрет смерти? Что происходит после смерти?» Яма ответил: «Нет, от этого вопроса тебе придется отказаться. Ты можешь просить меня о чем угодно. Если хочешь, попроси у меня королевство. Я тебе его дам. Если хочешь, я дам тебе богатство. Я дам тебе все удовольствия в мире». Он продолжал: «Скажи мне, чего ты хочешь. Я дам тебе все удовольствия мира. Они все твои, но от этого одного вопроса откажись». Начикета говорит: «Что мне делать со всем этим? Ты уже сказал мне, что все эти вещи — преходящи. Я уже понял, что вся деятельность, все, во что вовлечены люди, — бессмысленно. Это только кажется реальностью. Но это не реальность. Так какой смысл в том, что ты даешь мне еще больше богатств? Это будет просто ловушка для меня. Мне ничего не нужно, просто ответь на мой вопрос».
Яма всячески пытался избежать этого вопроса. Он сказал: «Даже боги не знают ответа на этот вопрос. Я не могу дать тебе ответ на этот вопрос». Начикета сказал: «Если это так, если боги не знают ответа, и только ты знаешь, тогда ты должен обязательно ответить мне». Он не мог оставить его в покое. Тогда Яма снова ушел, отправился на несколько месяцев в гости. Он просто хотел как-то уклониться от общения с этим мальчиком. Яма хотел избавиться от него, но мальчик оставался рядом много-много месяцев, и, как говорят, прямо на пороге владений Ямы он достиг полного просветления. Он получил ответы на все, что хотел знать в существовании, и растворился. Он был первым духовным искателем. И его всегда используют как лучший пример. Пятилетний мальчик с такой целеустремленностью, который не купился ни на шоколадку, ни на поездку в Диснейленд, ни на что другое. Он хотел только этого, и не более того.
Когда человек такой, ему не нужен путь, потому что конечная цель уже здесь. Она не на вершине холмов Веллиангири. Только когда конечной точки нет здесь, она находится на холмах Веллиангири, и нам приходится медленно взбираться на них.
Когда вы подобны Начикете, вам не нужен путь. Конечна цель уже здесь. Некуда идти. Она уже здесь.
Цель всего того, что мы здесь делаем, — создать интенсивность. Эта тяга должна стать настолько сильной, настолько мощной, что Бог не сможет остаться в стороне, и божественное не сможет больше избегать вас. Не то чтобы божественное пыталось избежать вас, просто этот ум и эго пытаются укрыть реальность от ваших глаз миллионами способов. В ход идут миллионы трюков.
Нет интенсивности — нет трансформации
Идете ли вы по пути кармы, гнаны, крийи или бхакти, именно ваша интенсивность заставляет вас идти вперед, а не сам путь. Никакие практики и крийи не помогут, если нет интенсивности. В свою очередь, когда есть интенсивность, практики способны перенести вас в другое измерение.
Не крийя как таковая преобразует вас, а ваша интенсивность. Когда у вас есть такая интенсивность, крийя — это огромная поддержка, которая усиливает ее все больше и больше. В этом и заключается вся цель практик. По какому бы пути вы ни шли, сама по себе практика не поможет вам ничего осознать, если вы не обладаете интенсивностью.
Если вы любите кого-то наполовину, это не любовь. Либо 100%, либо ноль. Если вы думаете, что можете любить кого-то на 99%, то вы вообще не знали любви. То же самое относится и к любым действиям. Если вы не выполняете действие на 100%, оно бессмысленно. Оно не приведет ни к чему выдающемуся. Самое большее, что оно принесет вам — вы сможете заработать себе на еду. Если вы не погружены в действие на 100%, оно не сможет преобразить вас. Если вы не погружены в крийю на 100%, она не сможет преобразить вас. Если вы не погружены в любовь на 100%, она не сможет преобразить вас. Такое действие может быть инструментом для получения чего-то, как в бартерной системе, но в экзистенциальном плане ничего не происходит.
Примечание редактора: Эта статья основана на фрагменте из журнала Isha Forest Flower за декабрь 2014 года. Скачайте в формате PDF (на английском языке) по принципу «назовите свою цену, без минимума» (установите значение «0» для бесплатного скачивания).