La Potente Connessione del Tempio Jyotirlinga di Kedarnath a Shiva

Quando diciamo “Shiva”, non si tratta di creare un altro idolo o dio a cui chiedere maggiore prosperità o cose migliori nella vita. La parola “Shiva” significa “ciò che non è”. Oggi la scienza moderna ci sta dimostrando che tutto viene dal nulla e torna al nulla. La base dell'esistenza e la qualità fondamentale del cosmo è il vasto nulla. Le galassie sono solo un piccolo evento, una spolverata. Il resto è tutto un vasto spazio vuoto, al quale ci si riferisce come Shiva.

C'è una leggenda secondo la quale, dopo la guerra di Kurukshetra, i Pandava furono molto colpiti perché avevano ucciso i loro stessi consanguinei, i loro stessi fratelli e parenti. Questo fu chiamato Gothravadha. Si sentivano colpevoli e sporchi per questo atto e cercavano un modo per assolversi. Così andarono a cercare Shiva.

Shiva non volle concedere loro il piacere di liberarsi improvvisamente da questo atto orribile, così si tramutò in forma di toro e cercò di fuggire. Ma loro lo seguirono per cercare di catturarlo. Shiva entrò nel terreno e quando riemerse, diverse parti del corpo spuntarono in punti diversi. La gobba del toro è Kedarnath, le due zampe anteriori sono Tunganath, che si trova sulla strada per Kedar. L'ombelico è apparso in un luogo nella parte indiana dell'Himalaya chiamato Madhya-Maheshwar, che è un linga Manipuraka molto potente, e le chiome di Shiva sono apparse in quello che è chiamato Kalpnath. In questo modo, parti diverse del corpo sono apparse in luoghi diversi.  

Questa descrizione delle parti del corpo ha a che fare con i sette chakra. Questi templi sono stati costruiti come un corpo umano. Era un grande esperimento: cercare di creare un corpo enorme. Uno di questi corpi si trovava in direzione dell'Himalaya indiano. Un altro corpo del genere fluì verso la direzione occidentale, dove si cercò di convertire il Nepal stesso in un corpo.

Kedarnath è una miscela inebriante di energie. Questo è un luogo che ha visto la presenza di migliaia di yogi e mistici di ogni tipo. Quando dico ogni tipo, non puoi immaginare questo tipo di persone. Si tratta di persone che non hanno cercato di insegnare nulla a nessuno. Il loro modo di fare un'offerta al mondo è stato quello di lasciare le loro energie, il loro percorso, il loro lavoro - tutto - in un certo modo in questi spazi.

Quando pensi a una persona sul cammino spirituale, probabilmente la pensi all'interno di un certo tipo di struttura, in termini di un certo tipo di comportamento, di abbigliamento o di linguaggio. Ma questa non è solo la terra di quel tipo di persona spirituale. Il tipo che si adatta al tuo modo di intendere è stato qui. Ma ce ne sono state molte altre che sono assolutamente selvagge, che non potresti mai riconoscere come spirituali. Ma queste sono persone che hanno toccato le massime vette dell'esistenza. Quando diciamo “uno Yogi”, non intendiamo qualcuno con un certo comportamento o una certa moralità. Uno yogi è perfettamente in sintonia con la vita. Così in sintonia da poter smontare la vita e rimetterla insieme. La vita fondamentale che sei tu, se riesci a smontarla completamente e a rimetterla a posto, solo allora sei uno yogi. Ci sono stati molti esseri umani incredibili.

Per una persona che cerca una sorta di elevazione spirituale, Kedarnath è una manna di cui non puoi immaginare le proporzioni. È molto difficile spiegare il suo significato. Dopo tutto, è solo un affioramento di roccia. Ma ciò che fa un'enorme differenza è ciò che è stato fatto a questo spazio dal tipo di persone che hanno vissuto qui per migliaia di anni. Questo è il luogo in cui tanti yogi hanno lasciato i loro corpi. È un'esperienza che devi fare. Dopo essere nato in India, prima di essere troppo vecchio e inutile, devi andare una volta sull'Himalaya.

Adi Shankara era un gigante intellettuale, un genio della linguistica. Nel breve arco della sua vita, ha percorso in lungo e in largo questa nazione. Shankara proveniva da un villaggio chiamato Kaladi, che letteralmente significa “sotto i piedi”. Nel Sud, siamo ai piedi del Bharat Mata. Bharat significa che abbiamo sempre imparato a stare ai piedi del Divino. Stando ai piedi del Divino, ci siamo evoluti e siamo sbocciati. Questa non è una cultura di sfarzo pompato, ma una cultura di pietà naturale.

Adi Shankara ha detto: “Tutto è maya”. Maya significa illusione, nel senso che non stai vedendo le cose come sono. Eccoti qui con questo corpo apparentemente solido, ma con il cibo che mangi, l'acqua che bevi e l'aria che respiri, le cellule del tuo corpo vengono sostituite ogni giorno. Questo significa che dopo qualche tempo avrai un corpo completamente nuovo. Ma nella tua esperienza ti sembra che sia la stessa cosa: questa è maya. Allo stesso modo, il modo in cui percepisci l'esistenza attraverso i cinque sensi è completamente fuori strada: questa è l'illusione, la maya, di cui parlava Shankara.

Si racconta che una volta, a Kashi, Shankara stava entrando in un tempio al mattino presto dopo il bagno. In quel momento un chandala giunse sulla sua strada. I chandala erano una casta particolare che si occupava della manutenzione delle aree di cremazione. Erano considerati i più bassi tra i più bassi e infausti. C'era una credenza  che se vedi un chandala, la morte arriverà. Nessuno voleva avere a che fare con loro e venivano evitati.

Così, quando quell'uomo gli si parò davanti, Shankara disse: “Allontanati”. Quell'uomo rimase in piedi e chiese: “Chi dovrebbe allontanarsi: io o il mio corpo?”. Questo fatto colpì molto Shankara. Aveva insegnato a tutti: “Questo corpo non è te, questa è tutta maya”. Ora, quando quest'uomo gli fece questa domanda, lo colpì. Dopo di ciò, non pronunciò più una parola, non diede più alcun insegnamento. Se ne andò semplicemente sull'Himalaya. A Kedarnath, ancora oggi, c'è un monumento per lui - solo la sua mano e il suo bastone scolpiti nel marmo, che sporgono da un muro. Quello è l'ultimo posto in cui è stato visto. La storia racconta che salì e si unì a Shiva.

Questa è la natura fondamentale della nostra nazione e della nostra cultura: non ci eleviamo facendoci strada a gomitate, ci eleviamo inchinandoci. Che si tratti di un dio, di un uomo, di una donna, di un bambino, di un animale, di un albero o di una roccia, abbiamo imparato a inchinarci a tutto. Questa è stata la nostra forza, questa è stata la nostra strada, questo è stato il processo e il metodo della nostra evoluzione e realizzazione.

Badrinath è un luogo magnifico a circa 4175 metri di altezza sull'Himalaya. C'è una leggenda su Badrinath. Qui è dove Shiva e Parvati vivevano. Un giorno, Shiva e Parvati fecero una passeggiata. Quando tornarono, all'ingresso della loro casa un bambino piangeva. Guardando questo bambino che piangeva a dirotto, l'istinto materno di Parvati si fece sentire e volle andare a prendere il bambino. Shiva la fermò e le disse: “Non toccare quel bambino”. Parvati rispose: “Che crudeltà. Come puoi dire questo?”.

Shiva disse: “Questo non è un buon bambino. Perché è arrivato da solo alla nostra porta? Non c'è nessuno in giro, non ci sono impronte dei genitori nella neve. Questo non è un bambino”. Ma Parvati disse: “Niente da fare! La madre che è in me non mi permetterà di lasciare che il bambino stia così”, e portò il bambino in casa. Il bambino era molto a suo agio, seduto sulle sue ginocchia, e guardava Shiva con grande gioia. Shiva sapeva quali sarebbero state le conseguenze, ma disse: “Va bene, vediamo cosa succede”.

Parvati consolò e nutrì il bambino, lo lasciò a casa e andò con Shiva a fare un bagno nelle vicine sorgenti di acqua calda. Quando tornarono, trovarono le porte chiuse dall'interno. Parvati era sconvolta. “Chi ha chiuso la porta?”. Shiva disse: “ Ti ho detto di non prendere in braccio questo bambino. Hai portato il bambino in casa e ora lui ha chiuso la porta”.

Parvati disse: “Che cosa facciamo?”.

Shiva aveva due opzioni: una era quella di bruciare tutto ciò che aveva di fronte a sé. Un'altra era trovare un'altra strada e andarsene. Così disse: “Andiamo da un'altra parte. Poiché è il tuo amato bambino, non posso toccarlo”.

Questo è il modo in cui Shiva ha perso la sua casa e Shiva e Parvati sono diventati “stranieri clandestini”! Andarono in giro a cercare un posto ideale dove vivere e alla fine si stabilirono a Kedarnath. Non lo sapeva, ti chiederai. Sai molte cose, ma permetti comunque che accadano.

Shiva è sempre visto come un essere molto potente, ma allo stesso tempo poco astuto con il mondo. Così una forma di Shiva è conosciuta come Bholenath, perché è infantile. Non che sia stupido, ma non gli interessa usare l'intelligenza in tutti quei modi futili.

È solo l'intelligenza scaltra e di basso livello che pensa costantemente a come avere la meglio su qualcuno. Intelligenza e astuzia da strada sono due cose diverse. Essere furbi è sempre rispetto a qualcun altro. Essere intelligenti non è rispetto a nessun altro, è solo per sua natura. L'intelligenza è significativa perché non è mai in competizione, è semplicemente un'espressione della vita.

La leggenda narra che Shiva e Parvati vivevano sulle rive del Kantisarovar e che a Kedar vivevano molti yogi a cui facevano visita. Kantisarovar è il lago che è scoppiato ed è arrivato a Kedar durante le inondazioni del 2013. Oggi viene chiamato Gandhi Sarovar. In realtà è Kantisarovar. Kanti significa grazia, sarovar significa lago. È un lago di grazia. Nella cultura yogica, Shiva non è visto come un Dio. Era un essere che camminava su questa terra ed è la fonte stessa delle tradizioni yogiche. Egli è l'Adiyogi o il primo Yogi, e anche l'Adi Guru, il primo Guru. La prima trasmissione delle scienze yogiche avvenne sulle rive del Kantisarovar, dove Adiyogi iniziò un'esposizione sistematica di questa tecnologia interiore ai suoi primi sette discepoli, oggi celebrati come i Saptarishi.

Molti anni fa, ogni anno viaggiavo da solo per uno o due mesi sull'Himalaya. A quel tempo andavo da solo, con l'autobus locale. In genere mi sedevo in cima all'autobus e andavo perché non volevo perdermi le montagne. Erano autobus pazzi! Partivano alle 4 o alle 4:30 del mattino da Hardwar e andavano direttamente a Gaurikund o a Badrinath. Non si fermavano da nessuna parte se non per far salire e scendere le persone, nemmeno per mangiare. Venivano chiamati autobus Bhook Hartal, che significa autobus “in sciopero della fame”. L'autista aveva il suo chapatti arrotolato che mangiava mentre guidava, mentre tu stavi lì seduto a pensare al pranzo!

Quando arrivai a Kedar dopo un lungo cammino da Gaurikund, sentii parlare di Kantisarovar, così un pomeriggio mi misi in cammino verso le 14:00 o le 14:30 e ci arrivai in poco più di un'ora. C'erano il lago e le montagne innevate intorno. In termini di natura, è fantastico: questo enorme lago di acqua assolutamente immobile, senza vegetazione e con tutte le cime innevate che si riflettono nell'acqua completamente immobile. È stato un luogo incredibile.

Mi sono seduto lì e la serenità, il silenzio e la purezza hanno penetrato la mia coscienza. La salita, l'altitudine e la bellezza desolata di quel luogo mi hanno lasciato senza fiato. Mi sono seduto in quella quiete su una piccola roccia con gli occhi aperti, assorbendo ogni forma che mi circondava. L'ambiente circostante perdeva gradualmente la sua forma ed esisteva solo il nada, il suono. La montagna, il lago e tutto l'ambiente circostante, compreso il mio corpo, non esistevano nella loro forma abituale. Tutto era solo suono. Dentro di me nacque una canzone: “Nada brahma vishwa swaroopa”.

Sono una persona che ha sempre evitato di imparare il sanscrito. Anche se mi piace molto questa lingua e ne conosco la profondità, ho evitato di impararla perché nel momento in cui impari il sanscrito, finisci immancabilmente per leggere le scritture. La mia visione non mi ha mai deluso in niente neanche per un istante, quindi non volevo ingozzarmi di scritture e di tutte queste tradizioni. Così ho evitato il sanscrito.

Mentre ero seduto lì, la mia bocca era decisamente chiusa e i miei occhi aperti, e ho sentito questa canzone in maniera intensa, con la mia voce. Era la mia voce che cantava, ed era una canzone sanscrita. L'ho sentita chiaramente, ad alta voce. Così forte che era come se tutta la montagna stesse cantando. Nella mia esperienza, tutto si era trasformato in suono. È stato allora che ho percepito questa canzone. Non l'ho inventata io, non l'ho scritta io - è semplicemente scesa su di me. L'intera canzone sgorgava in sanscrito. L'esperienza è stata travolgente.

Lentamente, dopo un po' di tempo, tutto è tornato alla sua forma precedente. La caduta della mia coscienza - la caduta da nada a rupa - mi riempì gli occhi di lacrime.

Nada Brahma significa semplicemente sperimentare il mondo come suono, non come forma. Anche la scienza moderna dice che a ogni suono è associata una forma e a ogni forma è associato un suono. Questa è una realtà scientifica. E oggi sappiamo anche che non esiste più la materia per quanto riguarda la scienza. Dove c'è una vibrazione, c' è sicuramente un suono. Quindi nello Yoga diciamo che l'intera esistenza è un suono. 

Se solo ti dedichi a quella canzone, c'è una sorta di potere in essa. Ha il potere di dissolvere una persona, se ti ci butti davvero dentro.