Садхгуру: В Индии слово «самадхи» часто используют по отношению к могиле или надгробию. Когда кого-то хоронят и устанавливают на том месте памятник, это называют «самадхи». Но «самадхи» также называют наивысшее состояние «человеческой осознанности», которого только можно достичь.

 Когда человек умирает, месту, где его похоронили, присваивается имя этого человека. Но когда человек достигает определенного состояния в конкретном месте, то человека будут называть в честь этого места. Вот почему вы знаете множество йогинов, названных в честь определенных мест. Шри Палани Свами именно так и получил свое имя — он сидел в состоянии самадхи в месте под названием Палани. Люди называли его Палани Свами, потому что он никогда никому не представлялся. Он никогда никому не говорил, как его зовут, потому что у него не было имени. Поскольку в том самом месте он достиг определенного состояния, люди прозвали его Палани Свами. Многие йогины и мудрецы носят подобные имена.

 Что такое Самадхи?

 Слово «самадхи» понимается неверно. Люди думают, что самадхи это ситуация, похожая на смерть.

Слово «самадхи» буквально означает «сама», или невозмутимость, и «дхи», «будхи» — интеллект. Если вы достигаете непоколебимого состояния интеллекта, это самадхи.

 Фундаментальная природа интеллекта заключается в способности различать: вы способны отличить человека от дерева только потому, что работает ваш интеллект. Это качество необходимо для выживания. Если вы хотите разбить камень, вы должны отличить камень от пальца, иначе вы сломаете себе палец. Способность различать — это инструмент, который поддерживает и запускает инстинкт выживания, заложенный в каждой клетке тела.

 Если вы выйдете за пределы интеллекта, то станете непоколебимым. Это не означает, что вы потеряете способность различать. Если вы потеряете различающий интеллект, то сойдете с ума. В состоянии самадхи различающий интеллект работает идеально, но в то же самое время вы вышли за его пределы. Вы не проводите различий — вы просто находитесь здесь и видите жизнь такой, какая она есть. Как только вы отбрасываете свой интеллект или выходите за его пределы, различий больше нет.

 Все становится одним целым — это и есть реальность. Подобное состояние дает вам опыт «единства» существования, единения всего, что есть.

 Весь духовный аспект состоит в том, чтобы выйти за пределы установления различий и инстинкта выживания, которые предназначены только для физической стороны жизни. Самадхи — это состояние невозмутимости, при котором интеллект выходит за рамки своей обычной способности различать. Это, в свою очередь, освобождает человека от его физического тела. Создается пространство между тем, что есть вы, и вашим телом.

 В таком состоянии не существует времени и пространства. Время и пространство созданы умом. Как только вы преодолеете ограничение ума, время и пространство перестанут существовать для вас. Что есть здесь, есть и там, что есть сейчас, есть и тогда. Для вас нет ни прошлого, ни будущего. Все здесь, в этом мгновении. Вы можете подумать, что кто-то находился в состоянии самадхи 3 дня, но в его опыте это длилось лишь несколько мгновений — оно пролетает мгновенно. Двойственность того, что есть, и того, чего нет, была преодолена. Они пересекли границу и вкусили то, чего нет — то, что не имеет формы, очертаний, атрибутов, качеств — ничего.

 Все Мироздание, множество форм творения существуют только до тех пор, пока есть интеллект. Как только вы растворяете свой интеллект, все растворяется в одно.

 То, чего нет

 Жизнь состоит из «того, что есть» и «того, чего нет». «То, что есть» имеет форму, облик, качества, красоту. «То, чего нет» не имеет ничего из этого, но оно свободно. Кое-где «то, чего нет» пробивается в «то, что есть». По мере того, как «то, что есть» становится более осознанным, оно будет стремиться стать «тем, чего нет». Хотя человек наслаждается связанными с ним формой, качествами, свойствами и красотой, стремление достичь состояния полной свободы бытия для него является неотвратимым и неизбежным. Это лишь вопрос времени, и оковы времени и пространства также являются лишь галлюцинацией «того, что есть». «То, чего нет» не воспринимает ни времени, ни пространства, потому что оно безгранично и вечно, оно не сковано ограничениями времени и пространства.

 Когда возникает стремление освободиться от самого основного процесса существования, ум и полная страхов природа эмоций могут воспринимать это только как самоуничтожение. Для мыслящего ума духовный процесс — это не что иное, как намеренное самоубийство. Но это не самоубийство — это нечто большее. Самоубийство — очень жалкий способ закончить жизнь. Я говорю «жалкий», потому что он не приведет к успеху. Это не сработает. В этой культуре есть те, кто умеет заканчивать жизнь так, чтобы это действительно работало — это и есть духовный процесс.

 Восемь видов Самадхи

 Существуют разные виды Самадхи. Пока человек находится в своем теле, ему доступны 8 видов самадхи. Эти 8 видов в широком смысле можно отнести к савикальпе — самадхи с атрибутами или качествами, которые очень приятны, блаженны и экстатичны; и нирвикальпе — самадхи, которые находятся за пределами приятного и неприятного и не имеют атрибутов или качеств.

 Самадхи сами по себе не имеют большого значения с точки зрения реализации.

 Тех, кто входит в состояния нирвикальпа самадхи, всегда держат в защищенной обстановке, поскольку их связь с телом становится минимальной. Малейшее беспокойство, например звук или если их ущипнуть, может выбить их из тела. Эти состояния поддерживаются в течение определенных периодов времени, чтобы установить различие между вами и телом. Это значительный шаг в духовном развитии, но все же не финальная цель. Самадхи сами по себе не имеют большого значения с точки зрения реализации.

 Многие из учеников Гаутамы Будды погружались в очень длительные медитации. Они не выходили годами. Но сам Гаутама никогда этого не делал, потому что не видел в этом необходимости. До своего просветления он испытал все 8 видов самадхи, а потом оставил их. Он понял, что это не приблизит его к реализации. Это всего лишь переход на более высокий уровень опыта: вы можете слишком сильно увлечься, потому что это более красиво, чем нынешняя реальность. По крайней мере, когда сейчас вы медитируете, боль в ногах напоминает вам о настоящей реальности. Но там нет боли, которая бы служила вам напоминанием, что в некотором смысле более опасно.

 Временное состояние

 Переживание определенного типа самадхи не означает, что вы освободились от Мироздания. Это просто новый уровень опыта. Это как, когда вы были ребенком, и у вас был один уровень опыта. Когда вы перешли во взрослую жизнь, — другой уровень опыта. В разный период своей жизни вы испытываете одни и те же вещи совершенно по-разному — вы переходите с одного уровня опыта на другой. Самадхи похоже на это. Вы переходите с одного уровня опыта на другой в гораздо более значительном и глубоком смысле, но тем не менее это всего лишь еще один уровень опыта.

 Кто-то может войти в определенное состояние самадхи и оставаться в нем годами, потому что это приносит удовольствие. Нет ни пространства, ни времени. Нет никаких телесных забот. Человек в некоторой степени преодолел физические и психологические барьеры. Но это лишь временно. Как только он выходит из этого состояния, он снова испытывает голод, ему нужно поспать — все возвращается.

 У Самадхи, определенно, есть свои преимущества. Такое состояние может предложить человеку многое, но на самом деле не приближает вас к реализации как таковой. По сравнению с трезвым человеком, слегка пьяный обладает другим уровнем опыта, но в какой-то момент ему придется вернуться обратно. Я бы сказал, что все самадхи — это способ достичь наслаждения без каких-либо внешних химикатов. Попадая в эти состояния, вы открываете новое измерение, но оно не оставляет какой-либо трансформации. Вы не преобразуетесь навсегда. Вы не переходите в другую реальность. Просто в этой же реальности ваш опыт становится более глубоким. Вы испытываете то же самое, но в более глубоком понимании. Вы не освободились от ума.

 В ловушке своего собственного мира

 Многие йогины создавали свои собственные миры и застревали в этих реальностях. Я погружаюсь в ту зону, которая является сумеречной, но существует много йогинов, создавших вокруг себя свой собственный мир. Йогин уходит в пещеру, по сути, создает свою собственную вселенную и живет в ней. Это не шутка. Он создает все, что хочет — свои планеты, свою Землю и все остальное, и живет там очень счастливо. Получается вселенная внутри пещеры. Вы можете создать целую вселенную в пространстве размером с атом, потому что «здесь и там» и «такое-то количество» — это лишь творения ума.

 Таких йогинов много, но они не ближе к реализации, чем вы. Такой йогин просто живет в другом мире, вот и все. Вероятно, он даже свободен не больше, чем вы, потому что он еще и творец. Он научился искусству созидания. Это не приводит к окончательной реализации. Это просто становится другим видом действия, другим способом делать вещи.

 Художник рисует на холсте новый мир. Йогин фактически создает свой мир сам. Творение художника двухмерно, а у йогина оно трехмерно. Это еще более обманчиво. Художник может настолько погрузиться в мир, который он создает, что начинает принимать его за истину, и для него это так и есть. Поэт верит, что все, что он пишет, — правда. Точно так же художник, глубоко вовлеченный в то, что он делает, верит, что нарисованное им является правдой. Если двухмерные творения могут так захватывать, то, создав вокруг себя трехмерные творения, вы совершенно точно будете увлечены ими гораздо больше.

 Постановка цели

 Если вы хотите превзойти свое собственное сознание, вам понадобится каждая крупица того, что у вас есть. Переход в различные состояния не важен. Это не приведет вас к освобождению. У нас хватает энергии, чтобы привести в состояние самадхи множество людей. Если вы хотите уйти туда на 3-6 месяцев, это возможно, но зачем? Это не приводит к растворению. Это просто другой вид кармы.

 Если вы поставили цель и сделали осознание высшим приоритетом своей жизни, то когда что-то не приближает вас к этой цели даже на шаг — это бессмысленно. Человек, желающий подняться на Эверест, не сделает ни одного шага в сторону, если в этом нет крайней необходимости. Вся его энергия до последней капли тратится только на то, чтобы достичь вершины. Если вы хотите превзойти свое собственное сознание, вам понадобится каждая крупица того, что у вас есть.

 Махасамадхи

 Пока вы находитесь в теле, какого бы освобождения вы ни достигли, тело остается ограничением. Это не полное освобождение. Когда кто-то покидает тело в полной осознанности, мы называем это Махасамадхи, потому что он или она отбросили свое тело.

Махасамадхи — это измерение, в котором вы выходите за пределы различий — не только эмпирически, но и экзистенциально.

 Больше не существует такого понятия, как «ты» и «кто-то другой». Прямо сейчас есть «ты» и «кто-то другой»; это определенный уровень реальности. В состоянии самадхи вы выходите за пределы этих различий и на своем опыте можете увидеть единство существования.

 Махасамадхи означает, что вы не только видите это таким образом, но вы полностью стали такими — различий больше нет. Это означает, что индивидуального существования больше не существует. Больше не существует того, кем вы являетесь. Жизнь, которая сейчас функционирует как что-то отдельное, становится полностью всеобъемлющей, вселенской, безграничной. Говоря привычными терминами, вы становитесь единым с Богом или единым со всем.

 Когда я говорю «единый с Богом», это не означает, что нужно куда-то пойти и присоединиться к кому-то. Просто пузырь вашей индивидуальности лопнул. Если приводить сравнение, то сейчас ваше существование напоминает пузырь. Пузырь, который летает вокруг, вполне настоящий, но если его лопнуть, куда денется воздух внутри него? Он просто сольется с атмосферой. Он полностью растворится. Именно это имеется в виду, когда мы говорим «едино со всем». Там не будет ничего. И «тебя» там тоже не будет. Когда мы говорим «мукти», это означает, что вы свободны от существования. Я не говорю о существовании как о величине, от которой вы свободны. Вы свободны от своего собственного существования — ваше существование завершено.

 Нирвана — выход за пределы Существования

 Махасамадхи — это состояние, в котором человек намеренно оставляет свое тело. Цикл завершен. Перерождение не происходит; это полное растворение. Можно сказать, что этого человека действительно больше нет.

 Именно это и означает «мукти», «нирвана» или «мокша» — освобождение от самого бремени существования. Это наивысшая свобода, потому что пока вы существуете, вы так или иначе связаны чем-то. Если вы существуете физически, это один из видов обременения. Если вы покинете физическое тело и будете существовать как-то по-другому, то возникнет другой вид бремени. Все, что существует, управляется законами. Мукти означает, что вы нарушили все законы, а все законы можно нарушить только тогда, когда вы перестанете существовать.

 Нирвана — более подходящее слово, потому что нирвана означает «несуществование». Когда нет существования, вы свободны даже от свободы, потому что свобода — это тоже в каком-то смысле рабство. Итак, вы свободны от самого существования. Всякое различение между тем, чем вы являетесь, и тем, чем вы не являетесь, прекращено.

 Чтобы у кого-то получилось взять эту жизнь и отбросить ее, не повредив тело, нужна огромная энергия. Махасамадхи — это состояние, в котором человек намеренно оставляет свое тело. Цикл завершен. Перерождение не произойдет; это полное растворение. Можно сказать, что этого человека действительно больше нет.

 Жизнь просто переходит с одного уровня на другой. На самом деле смерти не существует. Смерть существует только для того, кто не осознает жизни. Есть только жизнь, жизнь и только жизнь. Но Махасамадхи означает настоящий конец. Это цель каждого духовного искателя. В конечном счете, он или она хочет выйти за пределы существования.

https://youtu.be/m06Tev9RPLI?si=wq3qSNbwGkFa-Fns

 

Примечание редактора: Узнайте, что Садхгуру говорит о мистическом измерении в книге «Mystics and Mistakes» (на английском языке).