¿Qué son los cinco elementos o Pancha Bhutas?

#1 Agua

Hoy en día, existe evidencia científica sustancial que demuestra que el agua tiene una formidable memoria. Si tan solo generas un pensamiento mirando el agua, cambiará la estructura molecular del agua. Si la tocas, cambiará. Entonces, la forma en la que tratas al agua es muy importante.

#2 Tierra

El elemento Tierra es la base de los demás elementos y de nuestra cualidad física. ​ Aunque el elemento Tierra también es parte de la materia física que nos rodea, es mejor que empecemos a percibirlo y comprenderlo desde la base de nuestras vidas, porque la mayoría de las personas realmente solo experimentan su propio cuerpo y mente. Conocer y experimentar el elemento Tierra desde el interior es parte del proceso yóguico.

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#3 Aire

En la tradición yóguica, nos referimos al aire como «vayu», lo que no solo significa 'aire' como una mezcla de nitrógeno, oxígeno, dióxido de carbono y otros gases, sino como una dimensión de movimiento. Entre los cinco elementos, el aire es el más accesible y relativamente el más fácil de dominar. De ahí que un gran número de prácticas yóguicas se estructuren en torno a vayu o aire.

#4 Fuego  

En la cultura india, el elemento fuego se personifica como Agni Deva, un dios bicéfalo que cabalga sobre un carnero de fuego. Las dos cabezas son representaciones simbólicas del fuego que da la vida y quita la vida. Sin el fuego que arde dentro de nosotros, no hay vida. Pero, si no tienes cuidado, el fuego puede salirse de control rápidamente y consumirlo todo.

#5 Akasha 

No confundas el akasha con el espacio vacío. Es éter. La palabra «éter» no es del todo exacta, pero es la traducción más cercana. El éter no es espacio; es una dimensión sutil de la existencia. El espacio es kala o no existencia. Es Shi-va: «aquello que no es». Akasha es «aquello que es».

¿Por qué se necesita la cooperación de los cinco elementos o Pancha Bhutas?

Si estos cinco elementos no cooperan, puedes esforzarte todo lo que quieras, no sucederá nada. Solo con su cooperación, desde los aspectos básicos hasta los más elevados, tu vida se vuelve una posibilidad. La sadhana fundamental en el Yoga para lograr el dominio de estos cinco elementos o purificar los elementos del sistema de tal manera que cooperen se conoce como Bhuta Shuddhi.

Este sistema humano es como una puerta. Una puerta tiene dos aspectos: si siempre estás frente a puertas cerradas, para ti las puertas significan aquello que te detiene. Si las puertas se te abren, entonces para ti una puerta significa una posibilidad de entrar en algo. En cualquier caso, se trata de la misma puerta; de qué lado de la puerta estás decide todo sobre tu vida, incluso en términos de tiempo y espacio. Ya sea que experimentes este cuerpo como una gran posibilidad o como una gran barrera, depende simplemente de en qué medida cooperan estos cinco elementos.

En Isha Yoga, cada sadhana tiene algo que ver con organizar estos cinco elementos de tal manera que puedas obtener lo mejor del ser individual y de la naturaleza cósmica porque ambos son solo un juego de estos cinco elementos. Ya sea que este cuerpo físico individual se convierta en un escalón para alcanzar tu posibilidad suprema o en un obstáculo para lograrlo, depende esencialmente de qué tan capaz seas de lidiar con estos cinco elementos. Lo que eres ahora es solo un poquito de tierra, agua, aire y temperatura. Todos estos ingredientes los encuentras en el jardín; solo se necesita un pequeño toque divino para convertir estas cuatro cosas en un ser humano palpitante.

Estando sentado aquí, si eres consciente de cómo funcionan el agua, el aire, la tierra y el fuego en tu cuerpo, de repente vives tu vida con tanta facilidad que la gente va a empezar a pensar que eres superhumano. Pero no se trata de ser superhumano, se trata de darse cuenta de que ser humano es súper. Ser humano es súper si aprendes a utilizar tu humanidad y este mecanismo humano como una posibilidad, no como una barrera.

¿Cuál es la composición de los cinco elementos en el cuerpo humano?

En estos cinco elementos, a menos que quieras explorar dimensiones místicas, no tienes que preocuparte por el akasha. Entre los otros cuatro, el 72% de tu cuerpo es solo agua. Otro 12% es tierra. Otro 6% es aire, que es lo más fácil de manejar y de hacerse cargo porque hay respiración y puedes hacerte cargo de ella de cierta manera. Otro 4% es fuego. Dominar el fuego podría hacer muchas cosas por ti, pero al ser un sostenedor de hogar que vive en situaciones familiares, no tienes que hacerte cargo del fuego. El resto es akasha. No tienes que preocuparte por él a menos que quieras explorar las dimensiones místicas de la existencia. Para vivir bien, cuatro elementos son suficientes. El quinto no es relevante para las personas que solo quieren vivir bien. 

Templos de Pancha Bhuta

La India es una tierra donde hay un templo para cada uno de los cinco elementos de la naturaleza, todos ubicados geográficamente dentro de la Meseta del Decán: cuatro en Tamil Nadu y uno en Andhra Pradesh. Estos templos no fueron creados para la adoración, sino para la sadhana. La gente se trasladaba de un templo a otro para hacer sadhana sobre cada uno de los cinco elementos. ​

En un templo hacían sadhana para la tierra, luego iban al siguiente templo a hacer sadhana para el agua y así sucesivamente. Desafortunadamente, esta conexión ya no existe más porque se ha eliminado la atmósfera de la sadhana. Esta comprensión y este dominio suelen faltar, pero los templos todavía existen. Algunos de ellos han mantenido esa vibración y cualidad, mientras que otros se han debilitado.

Deidades de los elementos

Se puede hacer consagración para los cinco elementos. Por ejemplo, digamos que queremos crear una deidad para el aire. Crearemos una forma de energía con la que un ser humano se pueda identificar. Al estar en el sistema yóguico, generalmente no optamos por una forma humana. Optamos por un elipsoide porque sabemos que es una forma que durará más con el menor mantenimiento.

Adiyogi desvela el misterio de los cinco elementos o Pancha Bhutas

Hace más de 15.000 años, Adiyogi habló de los cinco elementos o los Pancha Bhutas. ​ Señaló a sus primeros siete discípulos que el universo entero es solo un juego de cinco elementos y que, si puedes dominar la proporción en la que juegan dentro de tu cuerpo y cómo, de alguna manera dominas la creación.  Al tener maestría así sea sobre un solo elemento de la creación, tienes un acceso muy directo a aquello que es la fuente de la creación. Cuando esta ciencia fue expuesta con gran detalle y en todas sus manifestaciones, los Saptarishis, que estaban sentados allí como discípulos, y Parvati, su esposa, que también fue testigo de esto, quedaron asombrados. ​ Se mostraron incrédulos. No podían creer que toda la existencia solo constara de cinco cosas —y una de ellas es la nada, así que solo cuatro cosas—.

Adiyogi revela las dos maneras de acceder a la fuente de la creación

Adiyogi describió la inteligencia detrás de esto: con solo cuatro ingredientes, puedes cocinar una sopa a la que hoy llamamos cosmos. Todo lo que es físico consta en gran medida de cuatro elementos. No experimentas el quinto la mayor parte del tiempo. Si solo te doy cuatro cosas, ¿puedes siquiera convertirlas en guiso de lentejas? ¡Incluso para hacer guiso de lentejas necesitas veinticinco ingredientes!

Si alguien puede cocinar un cosmos entero con cuatro cosas, eso es una brillantez asombrosa. Adiyogi continuó describiendo la ciencia y tecnología necesarias para lograr el dominio de estos elementos. Estos siete más una, que estaban escuchando esto y viendo las pequeñas demostraciones que él mostraba, quedaron absolutamente cautivados. Luego dijo: «O puedes dominar todas estas cosas o simplemente rendirte a esta inteligencia y será tuya». Los siete hombres estaban entusiasmados por dominarla. Parvati, la mujer, decidió entregarse a ella y hacerla parte de sí misma.

Entonces los siete fueron enviados a trabajar. Parvati fue retenida allí porque se entregó a la inteligencia y esta se convirtió en parte de ella. ​ Estos siete fueron llamados sabios. Ella se convirtió en una Diosa. ¡Estoy hablando de cómo promocionarte a ti mismo! Si entras en la complejidad de cómo se ha manifestado todo, incluso si vives aquí durante un millón de años y estudias, estudias, estudias, será un proceso interminable. ​ Es emocionante pero es un proceso interminable.

O simplemente dejas a un lado este proceso interminable y tocas la dimensión que es la fuente de todo esto. ​ Si quieres jugar el juego, te involucras con los elementos de la creación. ​ Si no quieres jugar el juego, si arreglas partidos y solo quieres ganar (no estás interesado en el juego, solo quieres pasar y seguir adelante), entonces tan solo tocas aquello que es la fuente de la Creación. No tienes que perderte en los elementos.

Tú juegas el juego o el juego te juega a ti. Pero si no juegas, puede que el juego juegue contigo. Dejar de lado todo el juego de la vida y simplemente concentrarse en ser uno con la fuente de la Creación parece ser lo más simple. Si no tienes sentido de «tú», si tienes ese nivel de ecuanimidad sobre tu propio cuerpo, mente, pensamientos, emociones y todo, surge de manera natural.

De lo contrario, esto es lo más difícil. ¿Es posible dejar de lado el «tú» cuando eres el héroe de tu vida? Cuando eres el protagonista, mantener el «tú» a un lado no es tan fácil. Pero esa es la manera más sencilla y más grandiosa. De lo contrario, hay un gran juego que jugar, un juego bastante interminable. Pero si quieres jugar, será mejor que lo hagas hábilmente. A un pésimo jugador, lo odian todos.

¿Por qué es importante dominar los cinco elementos o Pancha Bhutas?

Una vez que eliges jugar el juego, es importante tener cierto dominio sobre los elementos. De lo contrario serás un pésimo jugador con la vida. Si las personas han tenido éxito en cualquier esfera de la vida, eso significa que, consciente o inconscientemente, de alguna manera hay cierta maestría. De lo contrario no hay éxito en nada. Tal vez trabajaron en ello en otro lugar o están trabajando en ello aquí, pero sin un cierto elemento de maestría sobre algo, no habrá ningún éxito en la vida. ​

Si elegimos realizar actividades, el éxito es lo más dulce en la vida humana. ​ Hay algunas personas que se dedican a difundir este tipo de basura —se refieren a ellas como filosofías—: «No importa si ganas o pierdes, está bien». ​ No existe tal tontería en la vida. Cuando juegas un juego, quieres ganar. Una vez terminado el juego, en caso de que hayas perdido, sí, está bien que hayas perdido; pero, antes de jugar, si crees que está bien perder, no sabes lo que es un juego. ​

Una vez que has elegido jugar el juego —ya sea del mercado, del matrimonio, de la vida o del proceso espiritual— debes ganar. Muchas veces puede ser un deporte de equipo. Puede que olvides que ganar significa que las personas que están contigo también necesitan ganar. Si estás casado y crees que solo tú deberías ganar, ¡él o ella te hará la vida miserable!

Bhuta Shuddhi: La manera yóguica de obtener dominio sobre los cinco elementos o Pancha Bhutas

Bhuta Shuddhi es una forma de ganar conscientemente porque, sin dominio sobre lo que estás haciendo, la victoria será accidental. Tus oponentes pueden ser malos, por lo que puede que ganes. Esa es una victoria que carece de trascendencia. Sea cual sea el juego, juega al máximo de tus posibilidades y más allá. Siempre que damos instrucciones de Hatha Yoga decimos: «Estírate todo lo que puedas y poco más». Ese «poco más» es más el aspecto más importante. Es ahí donde está la vida. Esa es la diferencia entre la victoria y el fracaso: una persona hace ese poquito más y la otra no.

En los años 70, Kenny Roberts ganó el campeonato mundial de motociclismo tres veces seguidas. ​ Eso no es fácil porque se trata de las mejores máquinas de la pista y los pilotos son de lo mejor que hay en el planeta, por lo que ganas por centésimas de segundo. Si tienes que ganar un campeonato, tienes que ganar unas doce o quince carreras en una temporada y, hacerlo tres veces seguidas, es casi imposible. Así que la gente le preguntaba: «¿Cómo lo haces?». Él respondía: «Pierdo el control con control». Tener el valor de cruzar esa línea de control y tener la sabiduría de no ir demasiado lejos.

Si tienes que tener el valor de hacer algo, tienes que tener algo de capacidad. ​ De lo contrario, el valor se convertirá en desastre. Si lo haces con éxito, la gente dirá que eres valiente. Si chocas, la gente dirá que eres estúpido. Esa línea es muy delgada y tu capacidad para atravesar esa línea, tu capacidad para caminar por esa línea, se vuelve cada vez mejor si tienes más dominio sobre los fundamentos de tu existencia.

Para aquellas personas que no están dispuestas a hacer ninguna sadhana hacia esto, organizamos la Pancha Bhuta Kriya en el Dhyanalinga para que, al menos, te beneficies por estar allí. Este es el significado de un ritual. Un ritual es esencialmente para aquellos que no pueden hacerlo por sí mismos: una sadhana pública. Mil personas pueden sentarse y beneficiarse de ella. Pero si haces sadhana, eres solo tú. La sadhana es definitivamente de naturaleza superior, pero el ritual tiene un beneficio de mayor alcance.

¿Qué sucede si dominas los cinco elementos o Pancha Bhutas?

Una vez que hay un cierto dominio sobre los cinco elementos, no hay tal cosa como el interior y el exterior porque los elementos no respetan tus límites. Para decirlo de la forma más simple, mientras estás sentado aquí, respiras. El aire no respeta tus límites. Entra y sale constantemente. Esto no solo sucede con el aire, esto está pasando con todo. Los alimentos que comemos y cualquier sustancia de la que nos aliviamos y todo lo demás están en constante transacción.

Los límites de tu cuerpo solo existen para tu comodidad psicológica. Pero los cinco elementos no los respetan y, de todos modos, realizan transacciones sin tu permiso. Si tienes cierto acceso a experimentar la naturaleza de los elementos, entonces también pierdes los límites de tu cuerpo. O, en otras palabras, has sacrificado tu privacidad porque todo se filtra hacia adentro y todo se filtra hacia afuera constantemente.

¿Cómo adquirir maestría sobre los cinco elementos o Pancha Bhutas?

# 1 El camino de los Nagas

Cuando uno quiere adquirir maestría, una de las cosas que comúnmente se hacen es exponerse a los elementos. Lo que hicieron los movimientos espirituales del pasado como los Nagas, Goraknathis o los Jainistas en el nivel básico de la sadhana fue exponerse a los elementos porque querían que la transacción ocurriera libremente. Hoy en día, caminar desnudo por el mundo no es una posibilidad, aunque en la India todavía se practica. Verás a miles de personas caminando desnudas, sin preocuparse por las normas sociales. Pero esa no es una posibilidad para todos ustedes.

Pregunta: ¿Es posible volverse más consiente de esto simplemente sentándose en espacios abiertos como en un campo o mirando ciertos puntos del horizonte, mirando al océano, mirando el cielo o simplemente pasando algún tiempo en espacios abiertos?

Sadhguru: Podría ayudar, pero la tendencia general de la mayoría de las personas cuando están en espacios abiertos es cubrirse y protegerse, considerando las variaciones de temperatura que se pueden experimentar en diferentes lugares. Al mismo tiempo, sí, es una posibilidad, pero no tiene por qué serlo necesariamente. Si se da la casualidad de que estás sentado en el exterior, puedes aprovecharlo.

# 2 Usa ropa holgada

Una cosa sencilla que puedes hacer es usar ropa más holgada. Puede que no luzcas una figura bien definida, pero tú no tienes forma en el paisaje elemental. Está en constante transacción. Para facilitarlo, para poder ser consciente de esto, una cosa importante es crear un poco de espacio entre tu cuerpo y lo que llevas puesto, que no lleves ropa ajustada. Este es un paso que uno puede dar.

#3 Presta atención a la respiración

Si prestas atención, verás que, más allá de esta respiración, ocurren constantemente muchas transacciones en todo el cuerpo. Si prestas suficiente atención a esta transacción, poco a poco también comprenderás la naturaleza y la composición de los elementos dentro de ti. Entonces, mejorar una dimensión o aumentar el akasha en el sistema a través de la práctica adecuada se convierte en una posibilidad. Si uno sabe que hay una transacción —no por el intelecto, sino por la atención— entonces ajustar la transacción a nuestro favor es algo que podemos hacer.

#4 Presta atención a la comida y al agua

Lo primero es hacerse cargo de las transacciones más obvias. Las transacciones más obvias son la respiración, la comida, el consumo de agua y la temperatura del cuerpo y la temperatura exterior. Estas son las transacciones más obvias. Solo presta un poco más de atención a estas transacciones obvias.

Siempre me sorprende cómo la mayoría de la gente nunca nota la respiración, que es una transacción tan obvia y que no ocurre discretamente, sino que mueve todo el cuerpo. Si no puedes notar tu respiración, ¿cómo vas a notar algo más sutil que eso? Si prestas atención a cómo comes, bebes, respiras y tocas todo, verás que la experiencia de la vida se elevará a un nivel completamente diferente.

La mayoría de los seres humanos no hacen estas cosas simples. Se tragan lo que comen y beben. Respiran de manera totalmente inconsciente. Tocan cualquier cosa sin saber lo que están tocando o sin sentirlo. La gente piensa que, cuando respiras, no deberías hacer nada más, solo debes respirar. La belleza de ser humanos es que tenemos la capacidad cerebral de realizar actividades complejas dentro de nosotros y aún así poder prestar atención. Es como si estuvieras conduciendo y aún pudieras tener una conversación con alguien. Aquí suceden dos niveles de atención como si nada. Podrías estar haciendo lo que sea que estés haciendo, mientras prestas atención a la respiración. La respiración es algo que siempre está sucediendo. Puedes prestar atención a eso.

También puedes prestar atención a los alimentos que comes y al agua que bebes. La posibilidad de conocer dimensiones del más allá y sumergirnos en la naturaleza mística de la existencia está muy arraigada en la composición elemental de quiénes somos. Lograr una transformación en esto puede traerte cosas fantásticas.