Yogasana — 84 modi di allinearsi con il Divino

Indice dei contenuti

n.1  Che cos'è un'asana?

n.1.1 Asana ed emozioni
n.1.2  Asana e consapevolezza

n.2 La scienza delle asana
n.2.1 84 Asana per la realizzazione
n.2.2 Yogasana: creare salute, gioia e beatitudine

n.3 Asana Siddhi
      n.3.1 Padronanza e percezione delle asana
      n.3.2  Calma e stabilità: il terzo arto dello yoga
     n.3.3 Creare un dispositivo per ricevere il Divino

n.4 Perfezionare le tue asana
      n.4.1 Flessibilità durante le asana
      n.4.2  La sequenza delle asana
      n.4.3 Perché non dovresti parlare durante le asana
      n.4.4 Respirare con facilità durante yogasana
      n.4.5 Perché concentrarsi sul respiro è essenziale durante le asana
     n.4.6  Perché le pratiche yogiche vengono spesso eseguite in gruppi di tre
      n.4.7 Chiudere gli occhi
      n.4.8  Punta a punta
      n.4.9  Il tallone al perineo
      n.4.10  Asana: esplorare il funzionamento di corpo e mente

n.5 Altro ancora sulle asana

Che cos'è un'asana?

Sadhguru: Un'asana è una postura. Ci sono innumerevoli posture che il tuo corpo può assumere. Tra queste, alcune posture sono state identificate come «yoga asana» o yogasana. «Yoga» significa ciò che ti porta a una dimensione più elevata o a una percezione più elevata della vita. Quindi, quel tipo di postura che ti conduce a una possibilità più elevata è chiamata «yogasana».

Asana ed emozioni

Potresti aver notato che per diverse situazioni mentali ed emotive che attraversi, il tuo corpo tende naturalmente ad assumere una certa postura. Se sei felice, ti siedi in un modo. Quando sei infelice ti siedi in un altro modo. Quando sei in pace ti siedi in un modo, se provi rabbia ti siedi in un altro modo. Molte volte, puoi capire cosa stia succedendo a qualcuno semplicemente osservando il modo in cui è seduto, lo hai notato?

La scienza delle asana si basa su questa costatazione al contrario: mettendo consapevolmente il tuo corpo in una certa postura, puoi anche elevare la tua consapevolezza. Puoi cambiare il modo stesso in cui senti, pensi, comprendi e fai esperienza della vita sedendoti in un modo particolare.

Asana e consapevolezza

Le yogasana non sono esercizi. Sono processi molto sottili per manipolare la tua energia in una certa direzione. Devono essere praticati con un certo livello di consapevolezza. Le asana possono essere praticate a diversi livelli. Puoi praticare le asana solo fisicamente, o più in profondità, essendo consapevole del respiro, delle sensazioni, delle risonanze, essendo consapevole delle nadi, o con dei mantra appropriati. Puoi persino fare le asana senza muovere un arto. Anche questo è possibile.

La scienza delle asana

La scienza delle asana è conosciuta come hatha yoga. "Ha" significa sole, "tha" significa luna. Il primo processo dello yoga è portare equilibrio tra il maschile e il femminile dentro di te. Altrimenti non ci sarà alcuna espansione della consapevolezza. Ecco perché Shiva è conosciuto come Ardhanarishvara: una sua metà è donna, l'altra metà è uomo. Egli è un uomo e l'incarnazione stessa della virilità.

Allo stesso tempo, è anche donna, perché senza portare questo equilibrio, senza coltivare queste due dimensioni dentro di noi, non sussiste la possibilità di raggiungere la vetta, non sussiste la questione che un essere umano fiorisca al massimo delle sue possibilità. Ecco perché la prima dimensione dello yoga che pratichi è l'hatha yoga. Ciò significa che lo yoga del sole e della luna sta portando equilibrio tra il maschile e il femminile. Questo è il primo passo da fare.

84 Asana per la realizzazione

Tra le Yogasana, ci sono 84 asana di base attraverso le quali si può elevare la propria consapevolezza. Quando diciamo 84 asana, non pensare a esse come 84 semplici posture. Questi sono 84 sistemi, 84 modi per realizzarti. Tra questi, se padroneggi anche solo una singola yogasana, tutto ciò che vale la pena conoscere nell'esistenza può essere conosciuto.

Yogasana: creare salute, gioia e beatitudine

In questo momento, quando cerchi di fare hatha yoga, il più grande ostacolo sono le limitazioni del tuo corpo. In realtà, qualunque cosa gli esseri umani vogliano fare, il più grande ostacolo è il loro corpo e la loro mente. Ciò che avrebbe dovuto essere un trampolino di lancio si è trasformato in un ostacolo, semplicemente perché non lo hanno esplorato a fondo.

Dopo un'esplorazione profonda e accurata del sistema umano, il sistema yogico ha identificato 84 asana in quanto yogasana, 84 posture attraverso le quali puoi trasformare il tuo corpo e la tua mente in una grande possibilità per il tuo benessere assoluto. La maggior parte degli altri processi spirituali parla di mettere da parte il corpo perché il corpo è un ostacolo. Se vuoi sederti e meditare, le tue gambe ti dicono: «Ho bisogno di stirarmi. Ho bisogno di camminare.» Quando ti chiediamo al mattino di stirare il corpo, dici: «No, voglio riposare.» Se fai un'asana e ti chiediamo di stirarti, dici: «No, non voglio stirarmi.» Ma se ti chiediamo di stare seduto senza muoverti, il tuo corpo vuole stirarsi. Allo stesso modo, deve mangiare, deve dormire, ha i suoi bisogni fisiologici, il corpo ha bisogno di tante cose.

Prendere in mano la propria vita

Il corpo è una manifestazione costante di vari livelli di compulsività, a seconda del tipo di informazioni che sono entrate nel sistema. Le informazioni impresse nel tuo sistema fisiologico sono ciò che chiamiamo "corpo karmico". Queste informazioni determinano di quanta compulsività soffri e di quanta libertà godi naturalmente dentro di te.

Nell'hatha yoga non ci preoccupiamo di chi fossero nostro padre e i nostri antenati, di quale tipo di genetica e sostanza karmica abbiamo ricevuto da essi e di cosa abbiamo assorbito nel processo di vita. Non importa cosa sia successo fino a questo momento: abbiamo deciso di prendere in mano la nostra vita.

Nella tradizione indiana, se sei un praticante di yoga serio, nessun astrologo vorrà fare una previsione su di te, perché persino lui comprende che hai preso in mano la tua vita. Questo è il significato di una yogasana: stai prendendo in mano la tua vita. Stai trasformando il tuo corpo e la tua mente in una possibilità nella tua vita. Sta diventando un passaggio, non un blocco.

Il processo di trasformazione del corpo, di cambiamento della consistenza del corpo, delle informazioni fondamentali del corpo che lo fanno andare in certi schemi compulsivi, richiede una certa determinazione, una certa forza e una certa fermezza. Non sei disposto a cedere ai cicli di compulsività; vai nella direzione in cui vuoi andare.

Creare la giusta atmosfera

Ha e tha descrivono il sole e la luna. L'hatha consiste nel portare un equilibrio tra i due. Se queste due dimensioni sono in equilibrio dentro di te, naturalmente il corpo diventa un luogo propizio in cui vivere per il tuo essere. Se crei del caos nel posto che ti circonda, puoi spostarti altrove. Ma se crei del caos nel corpo dall'interno, non puoi andare altrove finché non muori. Finché vivi in questa vita, il corpo è la dimora della tua esistenza.

È importante che l'atmosfera sia propizia, piuttosto che compulsiva. Se la tua casa è un luogo molto compulsivo, ti sentirai soffocare. Ogni situazione, ogni atmosfera è predisposta per un determinato scopo. La tua casa può essere impostata per un tipo di scopo. L'ashram può essere impostato per un altro tipo di scopo. Un'industria o un'attività commerciale possono essere impostate per un tipo di scopo diverso. Ogni atmosfera dovrebbe servire lo scopo per cui l'abbiamo creata. Devi decidere quale scopo dovrebbe avere il tuo corpo. Faremo lo yoga appropriato per questo scopo.

Se la tua idea di una bella vita è di essere un passo avanti agli altri, faremo un tipo di yoga. Se non vuoi paragonarti agli altri, ma vuoi trovare il tuo massimo potenziale in termini di attività, faremo un altro tipo di yoga. Se tutto ciò che vuoi fare è dissolverti nella natura assoluta dell'esistenza, faremo un altro tipo di yoga. Possiamo praticare lo yoga in modi diversi.

Potenziare la percezione

Un essere umano individuale diventa chi è solo grazie a ciò che percepisce. Sei ciò che sei adesso solo grazie a ciò che hai percepito nella tua vita fino ad ora, e sarai ciò che sarai solo grazie a ciò che percepirai in futuro. L'intero sistema dello yoga consiste nel potenziare la percezione.

Se mantieni la postura nel modo giusto, se il tuo allineamento è giusto, essa corrisponde in qualche modo all'allineamento cosmico. Le 84 yogasana rappresentano 84 allineamenti, perché l'esistenza come la conosciamo ora viene considerata l'84ª creazione. La memoria di queste 84 creazioni si riflette nel nostro corpo.

Stiamo cercando di liberare e di attivare questa memoria. Se una persona entra in queste 84 posture, o se padroneggia una singola postura e si avvicina alle restanti 83 attraverso di essa, può conoscere tutto ciò che è accaduto nella creazione fino ad ora, perché questa memoria si trova all'interno del proprio sistema in modo codificato. Se questa memoria tocca un'altra dimensione al di fuori di te, essa può essere attivata e accesa.

Le yogasana sono un mezzo potente per connettersi. Non dimenticare che yoga significa unione. Unione significa che i due sono diventati uno. Esiste solo un due nell'esistenza: tu e il resto dell'esistenza. Nel resto dell'esistenza potresti identificare delle singole entità, ma essenzialmente ce ne sono solo due: tu e il resto dell'esistenza, perché ci sono solo due dimensioni di esperienza dentro di te. Non sai cosa sia su e cosa sia giù in questo cosmo. Non sai cosa sia davanti e cosa sia indietro. Queste sono tutte cose che abbiamo inventato per comodità. Essenzialmente, esistono solo due dimensioni di esperienza: le esperienze interiori e le esperienze esterne.

Lo yoga consiste nel creare un'unione tra queste due dimensioni, interno ed esterno, tu e il resto, tu e l'altro. Quando non c'è "tu" e "l'altro", quando c'è solo "tu" e "tu", quello è yoga.

Le asana sono una forma fisica per avvicinarsi a questa unione assoluta, perché il corpo fisico è la cosa più facile con cui lavorare. Se cerchi di raggiungere questa unione con la tua mente, ti giocherà troppi scherzi. Con il corpo, almeno sai se lo sta facendo bene o male, se sta collaborando o meno. Se spingi troppo la mente, ti farà credere ogni tipo di cose e ti scaricherà il giorno dopo. Il corpo è un fattore più affidabile. Se lavori con esso in modo sensato, le yogasana possono sicuramente portare all'unione assoluta.

Nel frattempo, prima che si verifichi questo allineamento con ciò che assoluto, con la pratica delle posture si verifica un allineamento interiore che creerà naturalmente una chimica di salute, gioia e beatitudine, e soprattutto l'equilibrio.

L'equilibrio è qualcosa che le società moderne hanno ignorato e per cui stanno pagando un prezzo altissimo. Qualunque sia la tua intelligenza, la tua competenza, la tua istruzione e le tue qualifiche, se non hai l'equilibrio necessario, non avrai successo. Non andrai molto lontano nella tua vita. La cosa più importante per le persone che vogliono avere successo - che sia nel settore aziendale, politico, militare o in qualsiasi altro campo - è l'equilibrio. Solo se possiedi un'equilibrio che non viene disturbato dalle situazioni esterne sei in grado di sfruttare la competenza e l'intelligenza che possiedi dentro di te. Altrimenti, anche le qualità più fantastiche che una persona potrebbe possedere andranno sprecate, semplicemente per mancanza di equilibrio. L'hatha yoga porta questo equilibrio.

Asana Siddhi

Le persone che hanno adottato l'hatha yoga come stile di vita, in genere adottano un'asana per la loro sadhana di vita. Questo è noto come Asana Siddhi. Asana Siddhi significa che una persona è in grado di sedersi in un determinato modo con agio assoluto. Per la maggior parte delle persone, qualunque sia il modo in cui tengono il corpo, esso non è a proprio agio.

Se ti siedi, non sta comodo. Se stai in piedi, non sta comodo. Se ti sdrai, non sta comodo. Cosa diavolo ci facciamo con questo? Se investi il tuo corpo nel processo dello yoga, lentamente il corpo diventa a suo agio. Se ti siedi in questo modo, è assolutamente a suo agio. Non sta cercando di essere in un altro modo.

Padronanza delle asana e percezione

Una mente pensante non riesce a capire come un uomo possa passare tutta la sua vita a volendo sedersi in un modo particolare. Ma tutto ciò che può essere percepito può essere percepito se si possiede la padronanza di una singola postura fisica. Ciò che chiami yogasana serve semplicemente ad allineare geometricamente il corpo con la geometria cosmica. Se impari a tenerlo nel modo giusto, puoi "fare il download" dell'intero cosmo. Questo è yoga. Se semplicemente ti siedi nel modo giusto,  puoi conoscere dall'interno tutto ciò che vale la pena conoscere.

Essere a proprio agio e stabilità: il terzo arto dello yoga

Patanjali descrive il terzo arto dello yoga, che è l'asana, come "Sthiram, Sukham Asanam": che tu sia comodo e stabile, l'asana riguarda solo questo. Siccome "comfort" è una parola così abusata, forse una parola più vicina a "sukha" in italiano sarebbe “a proprio agio”. Significa semplicemente che il tuo corpo è a suo agio, la tua mente è a suo agio e la tua energia è pienamente vibrante e in equilibrio. Ora sei naturalmente meditativo. Troverai il pieno potenziale della tua vita.

Creare un dispositivo per ricevere il Divino

Il motivo per cui l'hatha yoga è diventato terribile è che la gente inizia a prenderlo come un circo. Il modo in cui l'hatha yoga si sta diffondendo in Occidente mi spaventa perché, in nome dello yoga, vengono fatte ogni tipo di cose che non sono yoga. Recentemente, mentre giocavo a golf con un gruppo di giovani, mi hanno chiesto: "Cosa fai?". Ho ignorato la domanda, ho fatto il mio colpo e ho continuato a camminare. Hanno chiesto a qualcuno che camminava con me e lui ha risposto: "Insegna yoga". Immediatamente sono corsi da me e mi hanno chiesto: "Puoi insegnarci qualcosa che ci darà degli addominali scolpiti in 6?". Ho risposto: “Posso darvene 14, se siete interessati”.

Non si tratta di scolpire il tuo corpo e di metterlo in mostra. Si tratta di trasformare il corpo in un contenitore fantastico, in un dispositivo favoloso per ricevere il Divino. L'hatha yoga è un processo fenomenale, ma oggi molti fisioterapisti ed esperti scrivono libri sull'hatha yoga, facendo credere alla gente che sia un sistema di esercizi. Non è un sistema di esercizi. Lo yoga dei centri yoga è purtroppo solo l'aspetto fisico. Insegnare solo l'aspetto fisico dello yoga è come avere un bambino nato morto. Se vuoi qualcosa di vivo, deve essere insegnato in un certo modo. In un'atmosfera adeguata, con un certo senso di umiltà e di inclusione per l'intero processo, l'hatha yoga è un processo davvero fantastico. Se faccio un programma di hatha yoga di due giorni, le persone scoppieranno in lacrime di estasi semplicemente facendo le asana, e questo è il modo in cui lo yoga deve essere fatto.

Perfezionare le tue asana

Flessibilità durante le asana

Interlocutore: La quantità di flessibilità e le parti del corpo che sono flessibili indicano qualcosa sullo stato mentale della persona, sulla sua personalità o persino sulla sua struttura karmica?

Sadhguru: Questo sarebbe un modo molto prevenuto di osservare la vita. Non entriamo in questi giudizi sulle persone che ci circondano. Il fatto che qualcuno non sia in grado di piegarsi o di sedersi sul pavimento potrebbe avere molte ragioni. Sarebbe sgradevole e inutile giudicare le persone in questo modo. Ma per quanto riguarda la questione della flessibilità in generale, un muscolo è utile solo se è flessibile. Dove il corpo vuole rigidità al 100%, ha prodotto le ossa. Dove vuole rigidità al 75%, ha prodotto i tendini. Dove vuole rigidità al 50% ha prodotto le cartilagini. Dove vuole una flessibilità totale, ha prodotto i muscoli. La struttura del corpo è costituita da diversi livelli di flessibilità. Se ogni parte del corpo fosse flessibile, ti siederesti come un sacco di fagioli.

Alcune parti del corpo sono rigide, altre semi-rigide, altre ancora flessibili: è fatto in modo intelligente. Dovrebbe essere mantenuto nel modo in cui il Creatore l'ha concepito. Un bambino di tre anni sarà sufficientemente flessibile da eseguire qualsiasi asana. Hai perso questa flessibilità per mancanza di utilizzo, perché stai cercando di salvare il tuo corpo per la tomba. Vuoi essere in buona forma per quando te ne andrai, ma non sei in buona forma quando sei qui.

L'aumento dell'acidità crea muscoli rigidi

Se non ci sono lesioni o danni di alcun tipo nei muscoli e se sono ancora tesi e rigidi, probabilmente stai generando degli acidi nel tuo corpo. Lo puoi notare: se un certo giorno sei in uno stato di tensione mentale, il giorno dopo ti sarà molto più difficile piegarti. Se il livello di acidità aumenta, la struttura muscolare tende a diventare rigida.

Emozioni e acidità

Muscoli rigidi e cervelli rigidi non servono a nulla. Solo quando il tuo cervello e i tuoi muscoli sono flessibili, sono utili. Se ti siedi qui con gioia, il corpo non genera acidi. Ma se sei arrabbiato anche solo per cinque minuti, il livello di acidi nel sangue aumenterà drasticamente, fino al punto da avvelenarti effettivamente, ed è questo veleno che rende rigida la struttura muscolare. A parte questo, la mancanza di flessibilità può essere culturale, semplicemente perché non sei abituato a stare seduto a terra o a usare molto il tuo corpo. In ogni caso, non possiamo giudicare gli esseri umani dalla loro flessibilità, nel senso "dimmi quale asana non puoi fare e ti dirò chi sei".

La sequenza delle asana

Interlocutore: Qual è l'importanza della sequenza in cui eseguiamo le asana? Possiamo cambiare l'ordine?

Sadhguru: L'ordine non è qualcosa che tu o io abbiamo inventato: nasce dall'osservazione di come funziona non solo del corpo fisico, ma l'intero sistema umano.

Le posture giuste creano comfort

Nel tuo sistema esiste qualcosa che si chiama comfort scheletrico, comfort muscolare, comfort degli organi e comfort energetico. Se ti siedi su una sedia reclinata, i tuoi muscoli staranno comodi, ma le tue articolazioni saranno in tensione. Potresti aver notato che se viaggi per un certo tempo seduto in una posizione reclinata in aereo o in macchina, quando arrivi a destinazione sarai esausto. Se ti siedi dritto, questo non accadrà. Se ti siedi su una poltrona reclinabile, solo i tuoi muscoli sono rilassati e c'è molto stress sul sistema scheletrico e soprattutto sugli organi. Gli organi vitali del tronco non sono fissati saldamente con morsetti e bulloni o flange, ma sono appesi al tessuto connettivo, come in una rete. Se ti siedi su una poltrona reclinabile, soprattutto in un veicolo in movimento, i tuoi organi soffriranno enormemente. In un veicolo in movimento, devi sempre sederti dritto, così che i tuoi organi stiano più comodi. Se ti inclini all'indietro, gli organi premeranno uno sull'altro.

Sdraiarsi dopo aver mangiato

Ecco perché si dice che non dovresti mai sdraiarti subito dopo aver mangiato. In India ti hanno sempre detto che devi mangiare prima o subito dopo il tramonto e lasciare almeno quattro ore prima di andare a letto, perché a quel punto il cibo dovrebbe aver lasciato lo stomaco. Se lo stomaco è pieno e ti sdrai, esso esercita una pressione sugli altri organi. Diciamo che hai un chilo o un chilo e mezzo di cibo nello stomaco e ti sdrai per qualche ora: a seconda di come stai sdraiato, questo peso potrebbe causare dei gravi danni.

Non frammentare la tua energia

Nell'hatha yoga, il comfort degli organi viene sempre preso in considerazione. Anche il comfort energetico viene sempre preso in considerazione. La tua energia funziona in modo tale che se attivi un aspetto della tua energia senza attivarne un altro, il tuo sistema diventerà frammentato. Ci sono molti corpi frammentati ovunque. Energia frammentata significa vivere una vita spezzata. In qualche modo, potresti riuscire a vivere a lungo, ma qualunque cosa entri nella tua vita, non sarai completo. Potresti vincere alla lotteria, sposarti con l'uomo o la donna migliore del mondo, pregare 24 ore al giorno: qualunque cosa tu faccia, vivrai una vita frammentata.

L'ordine delle asana attiva il sistema correttamente

L'ordine delle asana non dipende dalle mie o dalle tue preferenze, è il modo in cui il sistema umano è fatto. Dobbiamo attivarlo da un'estremità all'altra. L'attivazione improvvisa di una certa parte porterà a una frammentazione. Le situazioni della vita possono essere tali che non c'è sia scelta di azione né sistema per farlo: potresti dover scattare in azione in qualsiasi modo capita. Ma se hai attivato il tuo sistema in un certo modo, qualsiasi situazione si presenta nella tua vita, sarai in grado di affrontarla senza causare troppe perturbazioni al tuo sistema.

Lo si può vedere chiaramente: se pratichi lo yoga classico in modo corretto, qualsiasi situazione tu affronti, non ti lascerà spezzettato. Questa preparazione crea una certa integrità nel sistema. Quindi l'ordine delle asana non è una scelta, è in funzione del modo in cui il sistema umano è strutturato.

Perché non dovresti parlare durante le asana

Interlocutore: Perché non dovremmo parlare quando facciamo un'asana o correggere gli altri mentre sono in un'asana?

Sadhguru: Un asana è un modo dinamico di meditare. Siccome non riesci a stare seduto immobile, fai qualcos'altro per diventare meditativo. Per tornare agli Yoga Sutra, Patanjali ha detto sthiram sukham asanam. Ciò che è assolutamente stabile e confortevole è un'asana. Ciò significa che il tuo corpo è a suo agio, la tua mente è a suo agio e l'energia è vibrante ed equilibrata. Le asana sono un passo preparatorio per raggiungere uno stato di meditazione naturale. In un certo senso, le asana sono un modo dinamico di meditare. Pensare che mentre stai meditando tu possa conversare è ridicolo. Lo stesso vale per le asana. Il parlare innesca una serie di cambiamenti nel tuo sistema. Puoi verificarlo tu stesso. Prima siediti in silenzio e controlla il battito cardiaco. Poi parla intensamente e controlla il battito: sarà molto diverso. Il battito è solo un esempio. Parlare non cambia solo i parametri fisiologici; anche i parametri energetici cambiano notevolmente. Soprattutto, senza concentrazione, come fare un'asana?

Parlare può creare un grave squilibrio

Una volta sono stato invitato a parlare in uno studio di yoga negli Stati Uniti. Questa signora è una meditatrice Isha ed è stata insegnante di yoga per molti anni. Quando sono arrivato nel suo studio di yoga, c'era della musica e lei era in ardha matsyendrasana, parlando ininterrottamente al gruppo con un microfono. Quando ho visto questo, volevo andarmene, ma lei mi ha riconosciuto, ha detto "Ciao", è uscita di scatto dall'asana ed è venuta verso di me. L'ho presa da parte e le ho detto che questo non è il modo di insegnare lo yoga perché porta gravi squilibri al proprio sistema, ed è venuto fuori che ne soffriva effettivamente.

Dopo un po' di tempo ha smesso di insegnare e questi problemi sono scomparsi. Non si dovrebbe parlare mentre si fa un'asana e non si dovrebbe entrare in un'asana quando ti pare e piace. Ho visto persone fare delle asana durante la pausa bagno, perché vogliono che il mondo sappia che stanno facendo yoga. È sciocco. Se riesci a stare seduto senza il bisogno di andare in bagno, senza il bisogno di parlare con nessuno, senza il bisogno di bere qualcosa, questa è una buona pubblicità per te, se stai facendo yoga. Non devi assumere una postura per dire a tutti che stai facendo yoga.

Può disturbare la concentrazione e la stabilità

Come regola, non parli mai durante le posture, perché la concentrazione, il respiro e ciò che accade al tuo sistema energetico sono la cosa più importante. E soprattutto, le asana sono uno stato meditativo preliminare. Non puoi parlare durante la tua meditazione. Se parli mentre fai un'asana, disturberai il respiro, la concentrazione mentale e la stabilità del tuo sistema energetico.

Le correzioni consapevoli evitano i danni

Per quanto riguarda la questione delle correzioni: in un certo senso, correggere fisicamente qualcuno equivale a usare degli accessori. Se l'insegnante rende chiare le correzioni, le persone dovrebbero essere in grado di correggere l'asana consapevolmente. Altrimenti, in seguito commetteranno di nuovo gli stessi errori. Un altro aspetto è che se già si trovano in un certo stato e tu cerchi di correggere fisicamente la postura toccandoli, potresti causare dei danni. Per fare un esempio, semplicemente muovere il mio dito coinvolge moltissime cose. I miei muscoli, i legamenti, il sistema scheletrico, la mente e l'energia devono funzionare in un certo modo. Immagina che tu tenga il mio dito e lo faccia muovere, è una questione completamente diversa. Per questo motivo l'insegnante dovrebbe dirlo finché non comprendi come si dovrebbe fare, ma dovresti sforzarti di fare la correzione dall'interno.

Respirare con facilità durante le yogasana

Interlocutore: Sadhguru, le persone che vengono al corso di yoga con un'esperienza di aerobica o di altri tipi di esercizi tendono a respirare con la bocca mentre fanno yogasana. Fa differenza respirare con il naso o con la bocca? E perché dovremmo respirare un po' più profondamente del normale?

Sadhguru: Se corri a un certo ritmo, c'è una tendenza ad aprire la bocca perché la respirazione attraverso le narici potrebbe non essere sufficiente. Ma non respiri mai e poi mai con la bocca durante le asana. Questo non è un esercizio aerobico: le asana servono a costruire la forza interiore degli organi e dell'intero sistema. Entro qualche settimana di pratica delle asana, il tuo sistema diventerà naturalmente più capace e il tuo battito cardiaco diminuirà.

Le vie nasali purificano e regolano l'aria

Respirare con la bocca è sia antiestetico che non scientifico. Dovresti sempre respirare attraverso le vie nasali, tranne nei casi di emergenza. Se sei appena nato e ti tengono a testa in giù, o se stai correndo una maratona e il tuo battito cardiaco supera un certo livello, o se è il tuo ultimo respiro e vuoi vivere ancora per un minuto, allora va bene. Altrimenti, respiri sempre attraverso le narici, perché le vie nasali sono lì per questo scopo: fanne uso. I benefici sono molteplici. Uno è la purificazione dell'aria. Un altro è che la temperatura dell'aria viene adattata alla tua temperatura corporea prima che entri nei polmoni, il che è importante.

Sviluppa la tua capacità di respirare

Nelle yogasana non c'è assolutamente nessuna necessità di respirare con la bocca. Non dovresti mai spingerti fino al punto di dover aprire la bocca. Devi sviluppare ciò costantemente, affinché la tua capacità di respirare continui ad aumentare. Diciamo che dovresti respirare un po' più profondamente del normale perché altrimenti, se vai in una posizione estrema e ti dico "respira normalmente", non riceverai abbastanza ossigeno e dopo un po' dovrai ansimare. Ansimare costituisce un'aberrazione del respiro. Ogni aberrazione nel respiro ha naturalmente un effetto su vari aspetti del corpo.

Temperatura e composizione dell'aria

Se respiri dell'aria calda, anche se sei al livello del mare e c'è ossigeno a sufficienza, ansimerai come se fossi in alta quota. Il corpo umano è a proprio agio a una certa temperatura e ha bisogno di una certa composizione dell'aria. Quando andavo in moto per tutto il Paese e salivo su una montagna, a partire dai 1200-15000 metri sopra il livello medio del mare, l'ossigeno diminuisce e il motore inizia a comportarsi in modo diverso. Siccome volevo sempre lo stesso livello di potenza, mi fermavo, aprivo il carburatore, facevo le regolazioni necessarie e solo allora ripartivo. Se scendi al livello del mare, il motore inizia a battere e devi regolare di nuovo la testata.

Portare il corpo a proprio agio

Di recente mi sono recato nella fabbrica dei camion Volvo e mi hanno mostrato gli strumenti elettronici che sono collegati al motore al giorno d'oggi. Rilevano l'efficienza della combustione all'interno del motore a combustione interna, la temperatura del carburante, la temperatura dell'olio e, se c'è qualche piccola aberrazione, informano il conducente che questo è ciò che sta accadendo. Il conducente potrebbe non essere abbastanza istruito da usare queste informazioni, quindi c'è un altro computer che corregge tutte queste cose. Per un camion che trasporta fino a 130 tonnellate, anche una piccola variazione delle prestazioni del motore si tradurrà in un grande calo delle prestazioni complessive.

Questa è solo una piccola imitazione di ciò che il corpo fa continuamente. Anche una piccola variazione della temperatura dell'aria influirà su di esso, ma il corpo esegue delle misure di correzione se stai respirando correttamente. Si correggerà da solo in caso di scarsità dell'aria e di variazione anche minima della temperatura dell'aria.

I benefici dello sviluppo del tuo sistema

Questa volta, quando siamo andati sul Kailash, eravamo a un'altitudine di oltre 4800 metri per quasi otto, dieci giorni. A parte gli sherpa che vivono sempre a quell'altitudine, sono stato l'unico a non prendere farmaci contro il mal di montagna, anche se tutti gli altri partecipanti praticavano quotidianamente più yoga di me. Ma se costruisci il tuo sistema nell'arco di un certo lasso di tempo, puoi goderne i benefici a tutti i livelli sempre, non solo in alta quota. Se il corpo diventa a suo agio,  le altre possibilità si aprono.

Se il corpo non è a suo agio, le altre possibilità non si apriranno perché ogni cosa è concentrata sulla parte fisica.

Creare un senso di agio per esplorare altre dimensioni

Questo è il senso dello yoga: vuoi far sì che il tuo corpo sia in uno stato di agio tale che non sai nemmeno se il tuo corpo esiste o meno. Non puoi dimenticare le parti del tuo corpo che ti fanno male in questo momento; puoi solamente dimenticare ciò che è a proprio agio. Per far sì che il corpo sia in uno stato di agio tale, devi respirare in modo leggermente più profondo del normale e con il tempo, se sei in una postura perfetta, in qualsiasi asana il respiro dovrebbe diventare normale. Se il tuo corpo è in buona forma e rientri in una certa fascia di età, dopo 12-18 mesi circa di pratica intensa, arriverai a un punto in cui, in un'asana completa, non ci sarà più bisogno di respirare in modo più profondo del normale; solamente il respiro normale sarà più che sufficiente, senza bisogno di ansimare. Se rimani nella postura completa per un minuto e non ci sono aberrazioni nel tuo respiro o nel tuo battito cardiaco, significa che il corpo sta diventando a suo agio. Se raggiunge questo stato di agio non ci sarà alcun "dis-agio". E se non c'è alcuno stato di "dis-agio" in te, allora il corpo ha l'energia per esplorare altre dimensioni della vita. Altrimenti, il corpo ti tiene occupato per il resto della tua vita.

Perché concentrarsi sul respiro è essenziale durante le asana

Interlocutore: Perché dobbiamo concentrarci sul respiro durante le asana?

Sadhguru: La tua mente e le tue emozioni hanno bisogno di un unico oggetto su cui concentrarsi. Se entrambe si concentrano sullo stesso oggetto, sei in uno stato di agio massimo. Se il tuo corpo va in una direzione, la tua mente in un'altra e le tue emozioni in un'altra ancora, farai fatica. Diciamo che hai un lavoro che ti coinvolge molto, una famiglia a casa e una relazione a margine, sarai in un bel caos, mai a tuo agio. Solo se il tuo corpo, la tua mente e le tue emozioni sono concentrate in un'unica direzione, sarai completamente a tuo agio.

L'affidabilità del respiro

Niente e nessuno - né il tuo lavoro, né la tua ricchezza, né la tua famiglia, né la tua storia d'amore - sono affidabili come il tuo respiro. Finché vivi, sarà sempre lì. È la cosa più stabile e affidabile su cui concentrare la tua mente. Se mentre esegui un'asana non concentri la tua mente sul tuo respiro, essa andrà da tutte le parti. Quindi, concentrati sul respiro.

Se adesso porto via il respiro, tu e il tuo corpo vi separerete. È il tuo respiro che tiene uniti te e il tuo corpo. Questa kurma nadi, come la chiamiamo nello yoga, è come un filo che lega te e il tuo corpo.

Il legame tra corpo e respiro

Se stai costantemente con il tuo respiro, se davvero viaggi con esso, un giorno capirai dove tu e il tuo corpo siete collegati. Una volta che conosci questo, puoi tenere il tuo corpo a distanza e tutti i tuoi problemi e le tue sofferenze finiranno. Tutti i problemi e le sofferenze della tua vita derivano dal tuo corpo e dalla tua mente. Se riesci a tenere il tuo corpo e la tua mente a distanza da te stesso, questa è la fine della sofferenza. E solo quando non sussiste paura della sofferenza, un essere umano avrà il coraggio di esplorare la propria vita a pieni passi. Per questo, stare con il respiro è molto importante.

Una cosa è che la tua mente ha un compagno stabile con cui stare. Chiunque potrebbe lasciarti, ma il tuo respiro non ti lascerà fino alla tua morte. E un'altra cosa è che ti trasporterà in un luogo in cui tu e il tuo corpo siete legati. Se non vuoi che la tua vita sia determinata da molteplici fattori di compulsività, se vuoi fare o disfare la tua vita per scelta, è importante conoscere questo luogo.

Perché le pratiche yogiche vengono spesso fatte in serie di tre

Interlocutore: Le pratiche yogiche sono spesso fatte in serie di tre. C'è un motivo?

Sadhguru: Ci sono molti modi di osservare questo. Questa è una cultura dialettica; una storia dirà una cosa, ma significa qualcos'altro. È strutturata intenzionalmente in questo modo per far evolvere la nostra logica. Se affronti ogni cosa nella vita in modo logico al 100%, sarai molto rozzo. Da qualche parte devi toccare il grigio. Se tutto per te è bianco o nero, nessuno può stare con te. Pensi di essere logicamente corretto, ma nessuno ti sopporta perché è una logica grossolana. Per questo abbiamo sviluppato un altro tipo di logica.

I limiti della logica

Nella scienza moderna la chiamano "logica sfocata", che è un buon modo per descriverla. Ma questa è più di una logica sfocata: è una cultura dialettica. La maggior parte dei paesi asiatici e gran parte dell'Africa sono culture dialettiche, ma qui in India, lo abbiamo fatto evolvere in un processo completamente diverso, usandolo in particolare per descrivere tutto ciò che è spirituale. Le culture dialettiche esprimono le cose in modo non logico al 100%. In superficie, sembra una storia di fantasia, ma se scavi in profondità, c'è una logica.

Sai, lo yoga è iniziato con Adiyogi e uno dei suoi nomi è Tripurantaka. Taglierò corto perché nelle storie indiane anche una sotto-storia durerà per giorni, e questo è intenzionale, perché l'idea della storia è di portarti logicamente in un regno illogico. Altrimenti è molto difficile per un essere umano deporre la propria logica, perché è l'unica cosa che ti ha accompagnato nella vita fino ad ora.

Se dico: "Deponila. Arrenditi. Faremo qualcosa con te", potresti dire, "Sì", ma ti aggrapperai alla tua logica. Se qualcosa non rientra nella tua logica, la tua mente naturalmente lo rifiuterà. Quindi la storia ti porta logicamente in un luogo che va oltre il tuo attuale livello di logica. Non ti racconterò tutta la storia perché ci vorrebbe un giorno intero.

Conquistare le tre dimensioni

C'era un re rakshasa. Rakshasa viene generalmente tradotto come demone, ma non si tratta necessariamente di demoni. Sono un tipo diverso di persone che non aderiscono alle leggi della società. Un rakshasa è qualcuno che è governato dalle proprie passioni, dalla propria lussuria e dai propri bisogni. La conquista, lo stupro e l'appropriazione sono cose normali per lui. Questo re rakshasa divenne molto potente, tanto da costruire tre città che galleggiavano nel cielo. Governava queste città e, ogni volta che voleva, veniva sulla terra e la devastava. Non c'era competizione per lui. Era un tale guerriero e i suoi eserciti erano così forti che nessuno poteva fermarlo. Terrorizzava tutti gli altri, esseri umani e dei.

In quel tempo, la popolazione degli dèi nel Paese era superiore a quella umana; avevamo 330 milioni di dèi, già allora, e non così tante persone! Così tanti dèi eppure quest'uomo non aveva alcuna santità per nulla. Semplicemente devastava tutto ciò che vedeva. Nessuno poteva ucciderlo, nessuno poteva conquistarlo. Chiamarono tutti i deva. Tutti gli eroi andarono a combattere contro di lui, ma lui non solo li sconfisse, li disonorò in ogni modo possibile. Si assicurò di essere il potere.

In quel tempo, Shiva aveva gli occhi chiusi. Andarono da lui e lo supplicarono per anni, ma lui non aprì gli occhi: era altrove. Allora Vishnu trovò il modo di fargli aprire gli occhi e gli dissero: "Solo tu puoi fermare quest'uomo". Ma il rakshasa aveva ottenuto il privilegio che nessuna delle sue città potesse essere distrutta da nessun esercito. Shiva vide che non poteva abbattere queste città singolarmente; doveva abbatterle tutte e tre insieme. Così scoccò un'unica freccia che attraversò le tre le città ed esse caddero.

La vita accade tra tre dimensioni

Tri-pura significa "tre città". Tripurantaka significa "colui che pose fine a Tripura". La storia di Shiva che demolisce tutte e tre le città con una sola freccia si riferisce alle tre dimensioni fondamentali di chi sei. Questo può essere espresso in molti modi diversi. In termini di qualità, queste tre dimensioni sono chiamate tamas, rajas e sattva. In termini di manifestazione fisica, le chiamiamo pingala, sushumna e ida. Queste tre nadi sono la manifestazione di chi sei. Poi ci sono le tre forze: terra, luna e sole. E le tre dimensioni della propria esistenza qui: passato, presente e futuro.

Essenzialmente, la vita sta accadendo tra queste tre dimensioni. Puoi vederle come passato, presente e futuro. Oppure puoi vederle come ida, sushumna e pingala. Oppure puoi vederle come terra, sole e luna. Se cerchi di conquistare solo una delle tre, farai un viaggio senza fine, perché, internamente, le tre sono una sola. Nello yoga e nel processo spirituale, molte persone cercano di occuparsi di una cosa sola, il che è un tentativo disperato.

La vittoria necessita di conquistarle tutte e tre

Il messaggio è: se non le colpisci tutte e tre contemporaneamente, non sarai mai vittorioso. Si tratta di un messaggio spirituale trasmesso tramite una storia elaborata. Come sia diventato un Tripurantaka è un libro intero di per sé. Come abbia combattuto i Tripura, le molte armi che ha usato, cosa sia successo: tutte queste cose descrivono gli sforzi di un essere umano che cerca di conquistare un aspetto della sua vita. Qualcuno vuole conquistare la propria mente senza conquistare la propria energia; può sforzarsi quanto vuole, non accadrà. Qualcuno cerca di disciplinare il corpo senza prendere il controllo della mente e dell'energia; fai quello che vuoi, non accadrà. Mente, corpo, energia; sole, luna, terra - sono tutte triadi. A meno che non vengano colpite da un'unica freccia, non cadranno.

Chiudere gli occhi

Interlocutore: Sadhguru, perché dovremmo tenere gli occhi chiusi nella maggior parte delle asana?

Sadhguru: Se chiudi gli occhi, il mondo scompare, a meno che tu non abbia il tuo falso mondo nella tua testa. In questo momento, ti sto guardando. Se chiudo gli occhi, per me non ci sei più. A meno che la tua immaginazione non si stia scatenando perché non hai alcun controllo su di essa, se chiudi gli occhi, il mondo per te non c'è più.

Disimpegnarsi e interiorizzare

Quando fai un'asana, vuoi interiorizzare ogni cosa. Un passo fondamentale per l'interiorizzazione è chiudere gli occhi. Se mangi qualcosa di molto buono, se qualcosa ti fa male, se qualcosa è bello, vuoi davvero fare esperienza di qualcosa, chiudi gli occhi. Questo avviene naturalmente quando vuoi interiorizzare qualcosa perché, tra i cinque sensi, la tua vista è il processo maggiormente coinvolto con l'esterno.

Il modo migliore per chiudere fuori il mondo

Se perdi la vista, perdi il 50% del tuo coinvolgimento con il mondo. Gli altri quattro sensi insieme - olfatto, tatto, gusto e udito - costituiscono il restante 50%. Se perdi la vista, il tuo udito e il tuo olfatto migliorano, ma fondamentalmente, soprattutto per un essere umano, la vista è il senso dominante.

Per contrasto, un cane, per esempio, percepisce il mondo attraverso il suo olfatto. Sa chi sei non guardandoti, ma annusandoti. Ma per un essere umano, siccome la tua vista è il senso dominante per te, una volta che chiudi gli occhi, metà del mondo viene chiuso fuori. Quindi, l'interiorizzazione funziona al meglio quando i tuoi occhi sono chiusi.

Da una punta all'altra

Interlocutore: Sadhguru, perché gli alluci o i talloni dovrebbero toccarsi in certe asana?

Sadhguru: Quando ti pieghi in avanti, i tuoi talloni dovrebbero sempre toccarsi perché il muladhara dovrebbe essere chiuso. Altrimenti, piegandoti in avanti, c'è un movimento naturale verso il muladhara, che vogliamo interrompere. In un certo senso, la pianta del piede è una manifestazione minore di tutto il corpo. Se gli alluci si toccano, improvvisamente l'intero sistema funziona in modo diverso. Vedrai che in India, se qualcuno muore, prenderanno una cordicella in un materiale naturale e gli legheranno insieme gli alluci, perché questo impedisce a determinate cose di entrare nel sistema.

Creare un circuito completo

Non sempre sai in quale atmosfera ti trovi. Quando gli alluci si toccano, non assorbi ciò che ti circonda; inoltre diventi un circuito completo per te stesso. Sei comunque una vita completa a tutti gli effetti, sebbene la maggior parte degli esseri umani faccia esperienza di sé come una mezza vita. Se non possiedono determinate cose, si sentono vuoti.

Un aspetto dello yoga è che organizza le tue energie in modo tale che, se ti siedi qui, sei completo per tua natura; non hai bisogno di nessuno o di niente che ti renda completo. Se interagisci, è un contributo e non un tentativo di completare te stesso.

Consolidare la tua completezza

Questo è un modo chiaro di organizzare te stesso in modo tale da non avere interessi nascosti; non per moralità o per etica, ma per tua stessa natura, perché sei completo in te stesso. Per consolidare questo senso di completezza, è importante tenere le dita dei piedi unite. In alcune asana, gli alluci dovrebbero essere uniti oppure il muladhara dovrebbe essere sostenuto. In questo modo, stai costantemente lavorando per trasformarti in un processo completo, affinché questo senso di incompletezza, questo senso di non essere completo, possa scomparire.

Tallone al perineo

Interlocutore: In asana come ardhasiddhasana, vrikshasana e yogamudra, il tallone dovrebbe toccare il perineo. Cosa succede se questo non è anatomicamente possibile o se scivola?

Sadhguru: Se ti siedi parzialmente sul tallone, esso toccherà sempre questo spazio di due centimetri che è il perineo. Che il tallone scivoli o meno dipende da quanto tocchi comodamente il perineo. Non appena diventi più flessibile, esso rimarrà lì. Quando fai janurshirsasana, ad esempio, non spostare il tallone per comodità. La cosa importante che vuoi creare in queste asana è una piena pressione sul muladhara.

Asanas: Esplorare in che modo funzionano il corpo e la mente

Interlocutore: Namaskaram, Sadhguru. Ogni volta che cerco di arrestare un'emozione negativa come la rabbia, diventa solo più forte. Come posso prendere il controllo della mia mente?

Sadhguru: Se cerchi di arrestare ciò che non vuoi, succederà solo quello. Questa è sempre stata la natura della tua mente e della mente umana in quanto tale. L'intero sistema dello yoga consiste nell'esplorare in modo esperienziale la natura del tuo corpo e della tua mente.

Quando ti alzi al mattino e fai le asana, non è perché sia un esercizio di stretching, come lo descrivono tanti idioti in tutto il pianeta. Sì, devi stirarti per farlo, ma fondamentalmente è un'esplorazione del tuo corpo e della tua mente. Perché il problema più grande nella tua vita è che stai cercando di vivere qui senza avere il controllo dei due veicoli fondamentali senza i quali non puoi attraversare questa vita: il corpo fisico e la mente.

Comprendere il veicolo

Quanto comodamente attraversi la vita dipende da quanto profondamente hai assunto il controllo del tuo corpo e della tua mente. Affinché il viaggio sia comodo, il veicolo deve essere buono e devi capire il veicolo: come si comporta, cosa fa e perché fa ciò che fa. Questa non è l'illuminazione; è necessario anche se vuoi vivere solamente una vita ignorante. Una volta si diceva: "L'ignoranza è beatitudine"; se fosse vero, il mondo dovrebbe essere beato oramai.

Un'esplorazione esperienziale

Anche se hai scelto di essere ignorante perché pensi che sia uno stato beato, per attraversare questo mondo devi avere il controllo di questo corpo e di questa mente. Altrimenti, fare qualsiasi cosa è un problema. Non mi dilungherò ulteriormente a livello intellettuale, perché altrimenti ti agiterai. È per questo che il sistema yogico è un'esplorazione esperienziale, senza cercare di approfondire la questione  a livello intellettuale.

Quando fai le tue asana, esplori la natura del tuo corpo e della tua mente. Se muovi le dita in un certo modo, la tua mente funzionerà di conseguenza. Tutto ciò che fai con il tuo corpo ha un effetto sulla tua mente. Non arriverai a questa comprensione leggendo un libro. Giungerà a te solo attraverso l'esplorazione. Se chiudi gli occhi e cerchi di rimuovere forzatamente qualcosa dalla tua mente, non ci riuscirai mai. Questa è la presa di coscienza più elementare e al tempo stesso più importante a cui tutti devono arrivare. Senza questa presa di coscienza, ti renderai un caos totale. Se non hai un'intelligenza affilata nella tua testa, non c'è problema. Ma se la possiedi, ti taglierai dappertutto e, prima che qualcuno possa salvarti, diventerai mutilato.

Ogni giorno, esseri umani mutilati di questo topo vengono da me dicendo: "Sadhguru, mi interessa l'illuminazione". Per prima cosa cura le ferite, o almeno smetti di provocarne, perché hai un coltello molto affilato.

Esplorare i fondamentali

Anche per radersi, molti uomini si tagliano il viso. Ho visto delle persone sanguinare sul viso perché volevano radersi così vicino alla pelle e diventa più vicino del previsto. Comprendere i fondamentali, capire come funzioni la mente, non deriva da un'analisi intellettuale; è un'esplorazione. Quello che devi fare è tenere il corpo in una postura e vedere che la tua mente funziona in un certo modo. Tieni il corpo in un'altra postura e vedi che la tua mente funziona in modo diverso.

L'hatha yoga è preparatorio

Se rimani in un'asana e respiri correttamente, mano a mano che fai questo processo, la mente entrerà in stati diversi. Questa esplorazione è l'aspetto fondamentale dello yoga. L'hatha yoga non è l'apice; è una preparazione. Se cerchi di raggiungere l'apice senza questa fase preparatoria, probabilmente ti schianterai.

Almeno l'80% dell'umanità non sarà in grado di praticare alcun tipo di meditazione nella propria vita a meno di non fare qualche tipo di preparazione fisica. Nel modo stesso in cui si siedono, nel modo stesso in cui muovono il loro corpo, è chiaro che non possono meditare, non importa quanto si sforzino. È necessaria una certa preparazione fisica, perché il corpo e la mente non sono due cose separate - o allora il cervello è fuori dal corpo? Ciò che accade al tuo dito mignolo accade al cervello. Ciò che accade al cervello accade al mignolo. Funziona in entrambi i sensi. Il cervello non è un'entità a sé stante.

I medici hanno imparato a conoscere il corpo sezionando i cadaveri: se apri un cadavere, ne estrai i diversi organi e li tieni in posti diversi, è tutto separato. Ma il tuo corpo non è così: è un tutt'uno. Solo per un bisturi discriminante è separato, ma per un essere umano vivente, è un tutt'uno. Ecco perché il sistema yogico è stato concepito così come è.

Ciò a cui resisti, si manifesterà

Come esperimento, prova a resistere alle cose che desideri. Vedrai, si manifesteranno con forza dentro di te. Se vuoi che qualcosa accada, prova a non farlo accadere. Succederà sicuramente. Questo perché sei in uno stato in cui quando vuoi mettere la tua mente in prima e lei ingrana la retromarcia. Questo non è il modo migliore per fare le cose, ma potresti provarci per capire che è così, in questo momento: se resisti a qualcosa, succederà solo quello.

Fare la tua sadhana: funziona!

Da domani, alzati alle cinque del mattino, fai una doccia fredda e inizia la tua sadhana alle 5:30, ogni giorno. Dopo un po' di tempo, così tante cose che erano un problema nella tua mente spariranno. Fai semplicemente il tuo hatha yoga per un'ora al giorno; funziona. Ma se vuoi capire come funziona, quali siano i meccanismi e i processi, ci vuole molto impegno e molto tempo. Per farlo funzionare non ci vuole molto. Ma se vuoi conoscere l'intera complessità di ciò che lo fa accadere, perché accada nel modo in cui accade, perché una particolare asana abbia un particolare effetto, allora ci vuole una vita di osservazione.

Coloro che vogliono beneficiare della tecnologia dovrebbe semplicemente imparare a usarla. Per coloro che vogliono conoscere le basi e la scienza che stanno dietro alla tecnologia, è una vita di lavoro. Mi ci sono volute tre vite per capire come funziona. Presumo che tu sia più intelligente di me perché sei venuto da me e, dopo tutte le cose che faccio - niente dolcezza, niente promesse di paradiso, niente miracoli, nemmeno una parola piacevole, niente abbracci - sei ancora qui. Quindi, partendo dal presupposto che sei intelligente, è una vita di lavoro.

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PUBBLICATO IN: Hatha yoga e asana

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