7 questions que vous avez toujours voulu poser sur le Dhyanalinga !

Dans cet article, Sadhguru répond à sept questions que vous vous êtes peut-être toujours posées sur le Dhyanalinga sans jamais savoir à qui les adresser !
সাতটি প্রশ্ন ধ্যান লিঙ্গের ব্যাপারে যা আপনি সর্বদা জানতে চেয়েছেন!
 

Q: Pourquoi y a-t-il, devant le Dhyanalinga, un tamarinier auquel des tissus noirs sont attachés ?

Sadhguru: En Inde, on dit toujours que les fantômes s'accrochent à un tamarinier. Peut-être avez-vous remarqué qu'aucun animal ou oiseau ne s'installe sur un tamarinier la nuit. Ils mangeront les fruits du tamarinier pendant la journée, mais la nuit, vous verrez des oiseaux posés sur d'autres arbres pour leur repos nocturne, pas sur le tamarinier. C'est parce que le niveau d'oxygène autour d'un tamarinier est extrêmement faible par rapport aux autres types de végétation. Quelques autres arbres présentent le même phénomène, mais c'est surtout le cas du tamarinier.

In the presence of Dhyanalinga, even beings who have not worked for their mukti, attain to mukti within a short span because their structure cannot be kept. In that kind of energy, the being just collapses.

Pour les êtres désincarnés, cette absence de vie associée au très faible niveau d'oxygène rappelle la mort et la dissolution. Voilà pourquoi ils ont tendance à se diriger vers ces arbres.

À une certaine époque, il y avait un tamarinier devant chaque temple de Shiva. Cela est dû au fait que les personnes qui ont créé le temple ne veulent pas refuser à ceux qui ont perdu leur corps la possibilité d'être en contact avec la divinité. L'arbre était planté pour héberger ces êtres.

Nous avons un tamarinier juste devant le Dhyanalinga. En la présence du Dhyanalinga, même les êtres qui n'ont pas fait d'efforts pour leur mukti atteignent la mukti en peu de temps, parce que leur structure ne peut pas être conservée. Dans ce genre d'énergie, l'être s’effondre.

Il y a des tissus attachés à l'arbre parce qu'il y a des personnes qui font un certain type de sadhana pendant quarante-deux jours. On appelle cela Shivanga Sadhana. Ils attachent un tissu sur leur corps pendant la totalité des quarante-deux jours. Une certaine quantité de leur corps pénètre dans le tissu sous forme de sueur. Aujourd'hui, on peut parler d'ADN. Grâce à cet ADN ou à la mémoire de leur corps, il y a un certain processus qui se produit devant le Dhyanalinga, où nous les libérons de leur structure karmique.

Après ce processus qui se produit au bout de quarante-deux jours de sadhana, les gens ressentent un soulagement immense en rapport avec ce qu'ils ont accumulé dans leurs systèmes physique et mental au fil du temps.

Q: Pourquoi y a-t-il autant de sculptures de serpents descendants ?

Sadhguru: Dans la culture yogique, le serpent est utilisé comme représentation symbolique des dimensions supérieures de l'énergie,  parce que le mouvement de la kundalini est très similaire à la façon dont un serpent se déplace lorsqu'il est provoqué. C'est pourquoi, dans de nombreux espaces énergétiques, vous verrez des représentations de serpents. En général, on y voit des représentations de serpents se déplaçant vers le haut, parce que l'on aspire au divin.

Mais dans le Dhyanalinga, vous verrez des serpents descendre en cascade, car c'est une pluie de divinité, et non la recherche de la divinité. Il y a un puits de grâce ; la grâce déborde. Pour indiquer cela de manière subtile, nous avons représenté ces cascades de serpents.

Q: Pourquoi les marches menant au Dhyanalinga sont-elles si hautes ?

Sadhguru: Le Dhyanalinga n'est pas un endroit de culte. C'est un lieu de méditation. La méditation n'est pas un acte, ce n'est pas quelque chose que vous faites ; c'est quelque chose que vous pouvez devenir. La méditation ne se produira pas parce que vous faites un effort. Si vous cultivez le corps, l'esprit, l'émotion et les énergies jusqu'à un certain point de maturité, vous deviendrez naturellement méditatif.

when you raise your leg beyond a certain point and press down and push your weight up, your muladhara opens up – it gets the necessary stimulation

Pour ceux qui se rendent au Dhyanalinga, nous mettons donc en place des procédures simples. Les marches sont conçues de sorte que, lorsque quelqu'un presse la plante de ses pieds sur les marches, cela active son organisme d'une certaine manière. De même, lorsque vous essayez de passer à la marche suivante, lorsque vous soulevez votre jambe au-delà d'un certain point, que vous prenez appui dessus pour soulever votre poids vers le haut, votre muladhara s'ouvre : il est suffisamment stimulé.

La prochaine fois que vous montez sur quelque chose de haut, remarquez simplement comment toute la zone autour du muladhara est stimulée lorsque vous prenez appui sur vos pieds d'une manière particulière ; c'est très important si l'on veut devenir méditatif.

Si vous étiez venu à un programme de yoga, vous auriez fait cela grâce à différentes pratiques. Mais la plupart des gens qui se rendent au Dhyanalinga n'ont pas été formés à la méditation. Or, quand ils vont simplement s'asseoir là, ils se disent qu'ils vont y rester cinq minutes, mais ils finissent par rester assis pendant des heures.

Le Dhyanalinga vous permet, sans instruction, de devenir méditatif. Mais un certain degré de préparation et de réceptivité est nécessaire dans le corps. Toute la structure de l'espace du Dhyanalinga est conçue de manière à préparer votre organisme, de bien des façons, à devenir méditatif.

Q: Les Patanjali et Vanashree du parikrama sont-ils également énergisés d'une manière ou d'une autre ?

Sadhguru: Patanjali et Vanashree sont des divinités. Nous avons très peu parlé de ces deux êtres merveilleux, car tout se concentre sur le Dhyanalinga. Ils ne sont pas aussi multidimensionnels, exubérants ou aussi permanents que le Dhyanalinga, mais ils ont leurs propres qualités. Nous ne les avons pas beaucoup glorifiés. Nous en avons simplement fait des symboles, mais ils sont vivants à leur manière. Ils ont un impact et une influence sur la vie des gens.

Vanashree a été essentiellement installée comme un petit autel féminin pour le Dhyanalinga. Mais pour un homme comme Lui, c'est une femme très médiocre. Le Dhyanalinga a besoin de plus que cela. Lorsque nous avons consacré le Dhyanalinga, le coin sud-ouest réservé au Linga Bhairavi était toujours dans mon esprit. Mais pendant la construction du Dhyanalinga, nous n'avions ni les moyens ni le temps pour le faire.

Le Dhyanalinga est complet à lui seul, mais dans son ensemble, l'espace était légèrement incomplet. Donc, par la suite, cela n'a cessé de m'occuper l'esprit. Maintenant que le Linga Bhairavi est dans le coin sud-ouest, le système est complet.

Q: Pourquoi y a-t-il un Nada Aradhana tous les jours ?

Sadhguru: L'énergie du Dhyanalinga peut devenir comme un mur solide, tellement le champ d'énergie qui s'accumule autour du linga est intense. Pour ceux qui y pénètrent, ce sera merveilleux. D'autres s'assiéront dans l'espace, mais resteront en dehors de l'énergie simplement en raison de son intensité. Si l'intensité était plus faible, beaucoup plus de personnes pourraient y accéder.

Donc, deux fois par jour, nous brisons en quelque sorte ce mur en utilisant certains sons, tantôt des sons mélodieux, tantôt des sons discordants ! La mélodie de la musique qu'ils produisent n'est importante socialement que pour les gens qui sont assis là. Mais le but de faire les sons est atteint même s'ils sont discordants, car l'idée est de perturber quelque chose qui se manifeste sous la forme de quelque chose de très intense, presque comme une présence solidifiée, afin que cette présence devienne un peu plus accessible à tous ceux qui entrent.

Traditionnellement, dans le mode de vie indien, si vous allez au temple, vous devez offrir quelque chose. Ce n'est pas que Dieu veuille manger votre banane ou votre noix de coco. Si vous n'avez pas de bananes ou de noix de coco, vous êtes censé offrir au moins une feuille. L'idée est d'y aller avec l'intention de faire une offrande. Vous y allez en tant qu'offrande. Lorsque vous y allez en tant qu'offrande, vous êtes plus réceptif à ce qui est disponible là.

Ainsi, les moments de Nada Aradhana sont des moments de réceptivité maximale pour les gens, parce que ce sont des temps d'offrande.

Q: Un être humain peut-il devenir comme un Dhyanalinga ?

Sadhguru: Chaque être humain peut marcher dans la rue comme un Dhyanalinga, avec chacun des sept chakras vibrant à son maximum. Ce serait merveilleux de voir cela un jour chez de nombreuses personnes.

Dhyanalinga is like the energy body of the highest kind of being possible, like a yogi sitting there.

Le Dhyanalinga est un être vivant, car il présente les sept chakras ; c'est juste qu'il n'a pas de corps physique. Le Dhyanalinga est comme le corps énergétique d'un être au plus haut niveau possible, comme un yogi assis là. Ou pour le dire en termes traditionnels, nous avons créé Shiva lui-même. L'idée est que les gens aient un gourou éternellement vivant.

Faire sa sadhana dans l'intimité d'un gourou est très différent de faire sa sadhana seul. Très peu de gens en ont l'occasion, car il est physiquement impossible de proposer cela en permanence. Mais avec le Dhyanalinga, tout le monde bénéficie de cette opportunité. Même sans rien connaître à la méditation, si vous restez assis là quelques minutes, vous deviendrez méditatif sans avoir reçu la moindre instruction, à cause de la nature même de l'énergie.

Cette idée rebutera les sceptiques, mais en théorie, il est possible de créer un corps physique sur ce corps subtil. Nous pouvons créer un être humain énorme et fantastique. Mais c'est un processus trop complexe à tenter. En ce moment, il va bien sans le corps physique, il se réverbère très puissamment. Une fois que vous construisez un corps physique, il s'accompagne de toutes les limites du corps physique. S'il n'y a pas de corps physique, il n'y a pas de problème de durée. Un super être humain non physique vaut mieux qu'un super être humain physique, car il perdurera des milliers d'années.

Q: Si nous visitons le Dhyanalinga une fois, pouvons-nous accéder au Dhyanalinga, quel que soit l'endroit où nous nous trouvons ?

Sadhguru: Vous devez comprendre ceci, le temps et l'espace ne constituent une limite que si vous êtes pris au piège de votre mental, en particulier de l'esprit conscient. Même si vous pénétrez simplement à des niveaux plus profonds du mental, il n'y a ni temps ni espace.

If you keep a space in your house and fix a certain time for yourself, in the morning or evening, and simply sit quietly, the energy of Dhyanalinga will envelop you from within.

Le Dhyanalinga n'est pas une forme physique particulière, c'est une forme d'énergie qui défie le temps et l'espace. Même des personnes qui ne l'ont pas vu ou connu sentent le Dhyanalinga dès qu'elles deviennent réceptives. Où que vous soyez, même si vous n'êtes jamais allé dans cet endroit, si vous êtes prêt à vous ouvrir d'une certaine manière, le Dhyanalinga existe toujours.

Cela peut sembler très abstrait pour de nombreuses personnes ; il est donc préférable de faire au moins une visite. Si vous avez vu le Dhyanalinga, si vous vous êtes assis là, la graine spirituelle semée par le Dhyanalinga germera en vous de toute façon. Si vous réservez un espace dans votre maison et fixez une certaine heure, le matin ou le soir, et si vous vous asseyez simplement dans le calme, l'énergie du Dhyanalinga vous enveloppera de l'intérieur.

Si vous avez besoin d'une aide visuelle, vous pouvez toujours avoir une image qui vous apportera le soutien nécessaire. Une aide n'est nécessaire que parce que l'on est psychologiquement distrait ; sinon, aucune aide n'est nécessaire. La graine spirituelle qui est semée en ayant été en présence du Dhyanalinga s'occuppera de cela.