ஆதியோகி – எந்நாட்டவருக்கும் உரியவன்

சத்குரு:

சிவன் என்று சொன்னால், அது ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொரு விதமாகப் பொருள்படுகிறது. பலவிதமான பரிமாணங்கள் கொண்ட ஒருவருக்கு இப்படி விதவிதமான வர்ணனைகள் இருப்பதில் வியப்பொன்றுமில்லை. ஞானத்தின் உச்சமென்று கருதப்படுகிற சிவன்தான், பெரும் குடிகாரர் என்றும் சொல்லப்படுகிறார். அழகின் உச்சமாய், சுந்தரமூர்த்தியாய் விளங்குகிற சிவன்தான், அகோர மூர்த்தியாகவும் வணங்கப்படுகிறார். இப்படி வெவ்வேறு எல்லைகளின் வடிவமாகவும் விளங்குபவர் சிவன்.

ஆனால் ஆன்மீகப் பாதையில் நடையிடுபவர்களுக்கு சிவன் என்பவர் ஒரு யோகி. வெறும் யோகியல்ல. அவரே ஆதியோகி. மனிதனாகப் பிறந்தவன், தன் எல்லைகளுக்குள் நின்று போக வேண்டியதில்லை என்றும், அதனைக் கடந்த ஒரு பரிமாணத்தை உணர முடியுமென்றும் உணர்த்தியவர் சிவன்தான். உடல் என்ற எல்லைக்குள் இருந்தபடியே இந்த உடலுக்குள் மீண்டும் வரவேண்டிய தேவையை உடைக்கும் தொழில்நுட்பத்தை உருவாக்கித் தந்தவர் சிவன்தான்.

உடல் மனம் ஆகிய கருவிகளை மிகத் திறமையாகக் கையாண்டு, அதேநேரம் மனதின் இன்னல்களுக்கு ஆட்படாமல் இருக்கும் தன்மையை உணர்த்தும் யோகக்கலையை வழங்கிய ஆதியோகி சிவன்தான்.

யோகா என்றால் இணைதல் என்று பொருள். ஒரு மனிதன் இந்தப் பிரபஞ்சத்துடன் தன்னை இணைப்பதன் மூலம், மனிதன் என்ற குறுகிய எல்லையைக் கடந்து பிரபஞ்சம் என்னும் எல்லையின்மையை உணர்ந்து, படைப்புக்கும் படைத்தவனுக்கும் பேதமில்லாத நிலையை உணர்த்தும் அருங்கலையாகிய யோகா சிவபெருமானால் வழங்கப்பட்டது.

வெவ்வேறு பிணைப்புகளுக்கும் எல்லைகளுக்கும் ஆட்பட்ட மனிதன் எல்லையின்மையை உணர்வதுடன் நில்லாமல், எல்லை எல்லையின்மை இரண்டின் பயன்களையும் ஒரே நேரத்தில் நுகர முடிந்தால் அதுவே யோகா. சிவம் என்ற சொல்லுக்கு, “எது இல்லையோ, அது” என்று பொருள்.

வெற்றிடமும் சூன்யமுமே சிவம். வெற்றிடம் என்பதை நீங்கள் சரியான பொருளில் புரிந்து கொள்வது அவசியம். இரவு நேரத்தில், ஆகாயத்தை நீங்கள் அண்ணாந்து பார்த்தால், கோடிக்கணக்கான விண்மீன்களும் கோள்களும் இருப்பது போலத் தெரியும். ஆனால், உண்மையில் அத்தனை பிரபஞ்சங்களும் இருளென்னும் வெற்றிடத்தின் மடியில் சின்னஞ்சிறு துகள்களே ஆகும். படைப்புகளின் மூலமாகிய இந்த வெற்றிடமே, பிரபஞ்சத்தின் 99% ஆகும். தன்னுள் எல்லையின்மையை உணர்ந்ததாலேயே தானும் எல்லையில்லாத் தன்மையை எய்தியவர் என்பதால் சிவம் எனும் சொல் எல்லையின்மையையும் குறிக்கும். ஆதியோகியையும் குறிக்கும்.

தன்னுடைய உச்சத்தை ஆதியோகி தொட்டபோது, பலரும் அவர்பால் ஈர்க்கப்பட்டனர். அவர்களில் மிக முக்கியமானவர்கள், சப்தரிஷிகள் என்று அழைக்கப்பட்ட ஏழு முனிவர்கள். ஆதியோகியின் புரிதலையும் ஞானத்தையும் பெற்று பூமி முழுமைக்கும் விநியோகிப்பதற்கான பாத்திரங்களே அவர்கள்.

அகத்திய முனிவர், அத்ரி முனிவர், அங்கிர முனிவர், பிருகு முனிவர், கௌதம முனிவர், காச்யப முனிவர், வசிஷ்ட முனிவர் ஆகிய எழுவரே அந்த சப்த ரிஷிகள். அவர்கள் வெவ்வேறு கலைகளிலும் அறிவியலிலும் வல்லவர்களாக விளங்கினார்கள். அந்த யுகத்தின் நாகரீகங்களையும் அறிவியல் மேம்பாட்டையும் சிகிச்சை முறைகளையும் வடிவமைத்தார்கள்.

அவர்களில் மூவர், தென்னிந்தியா முழுமையிலும் மிக முக்கியமானவர்களாகக் கருதப்பட்டார்கள். அவர்களில் மிக முக்கிய பங்களிப்பை ஆற்றியவர் அகத்திய முனிவர். சித்த வைத்தியம், ரசவைத்தியம் ஆகியவற்றின் தந்தையென்று கருதப்பட்டவர் அவர். ஞானமடைந்த பிறகு தன்னுடைய ஞானத்தை தென்னகத்துடன் பகிர்ந்துகொள்ள வந்தவர் அவர்.

அனுசூயாவை மணந்து கொண்ட அத்ரி, குருஷேத்திர யுத்தத்தை நிறுத்தி சமாதானத்தை நிலைநாட்டிய பெருமைக்குரியவர். துரோணாச்சாரியார் என்னும் மாவீரர், இலட்சக்கணக்கானவர்கள் இறந்து கொண்டிருந்த யுத்தத்தில் சுற்றிச் சுழன்று வெட்டிச் சாய்த்துக் கொண்டிருந்த போது அவரைத் தடுத்து நிறுத்தி அவருடைய தர்மத்தை நினைவூட்டியவர் அத்ரி மௌனிவர். அதன்பின் துரோணர் தியானத்தில் அமர்ந்து தன் உடலை உதறினார்.

கௌதமர் என்றதும் பலரும் கௌதம புத்தர் என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் சப்த ரிஷிகளில் ஒருவரான கௌதமர், அகல்யையை மணந்தவர். த்ரயம்பகேஸ்வர் என்னும் இடத்தில் ஒரு சிறிய ஆசிரமத்தில் மனைவியுடன் வசித்தார். அவருடன் பல சீடர்களும் வசித்தனர். ஒருநாள் அவருடைய ஆசிரமத்தில் நுழைந்த பசுவொன்று அங்கிருந்த அரிசியைத் தின்றது. கௌதம முனிவர் அதனை விரட்ட முனைந்த போது, அது தவறி விழுந்து இறந்தது. பசு இறந்ததும் குற்றவுணர்வில் வருந்தினார் கௌதமர். சிவன் அவர் முன் தோன்றி, “உணவுப் பஞ்சத்தினாலேயே நீ அந்தப் பசுவை விரட்டினாய். அதனால் வேண்டுமளவு அரிசியை நீ விளைவித்துக் கொள்ள ஒரு வாய்ப்பைத் தருகிறேன்” என்று சொல்லி, திரியம்பகேஸ்வரில் ஒரு நதியை உருவாக்கினார். கௌதமி என்ற பெயரில் உருவான அந்த நதிதான் கோதாவரி என்ற பெயரில் ஆந்திராவிலும் ஒரிசாவிலும் நெற்பயிர்களை விளைவித்து வருகிறது.

தங்கள் காலத்திலேயே பெரிதும் போற்றப்பட்ட இந்த யோகியர் கயிலாயத்தில் ஆதியோகியின் சீடர்களாயினர். தான் உணர்ந்த ஞானத்தை சிவன் இவர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டார். அவர்களை உலகின் பல பகுதிகளுக்கும் அனுப்பினார். ஒருவர் மத்திய ஆசியாவுக்கு சென்றார். இன்னொருவர், தற்போது எத்தியோப்பியா என்றும் எகிப்து என்றும் அழைக்கப்படும் மத்திய கிழக்கு பகுதிக்குச் சென்றார். இன்னொருவர் தென்னமெரிக்காவுக்கும், மற்றொருவர் தென்மேற்கு ஆசியாவுக்கும் சென்றார். இன்னொருவர் கயிலாயத்தில் சிவபெருமானுடனே தங்கிவிட்டார். இன்னொருவர் இமயத்தின் கீழ்ப்பகுதிக்கு வந்தார். அவர்களில் தென்னகம் வந்தவர்தான் அகத்திய முனிவர். அவர் வெள்ளியங்கிரி மலை வரை வந்திருக்கிறார். தென்னக ஞான மரபின் தந்தையென்று போற்றப்படுபவர் அகத்திய முனிவர்.

இந்த உலகில் எத்தனையோ ஞான மரபுகள் உண்டு. அவற்றில் எல்லாம் தனித்தன்மையும் பெருஞ்செறிவும் கொண்டது தென்னிந்திய ஞானமரபு. ஞானிகள் எதையும் கண்டுணரவும் பரிசோதனை செய்து பார்க்கவும் தேவையான சூழல் இங்கே இருந்து வந்துள்ளது. உலகின் வேறெந்தப் பகுதியிலும் இல்லாத அமைப்பு இது.

உலகின் பல பகுதிகளிலும் இந்த ஏழு முனிவர்கள் உருவாக்கிய இந்த ஞான மரபு, இன்றும் கண்கூடாகத் தெரிகிறது. கிரீஸ், லெபனானின் பால்பெக் ஆலயங்கள், எகிப்தின் சில கோயில்களில் எல்லாம் யோக முத்திரைகள் இன்றும் காணப்படுகின்றன. 16 மூலைகளில் குருபூஜைக் கற்கள் காணப்படுகின்றன. ஆதியோகியின் நேரடி தீட்சை பெற்றவர்களைத் தவிர பிறரிடமிருந்து இவை வந்திருக்க வாய்ப்பில்லை.

சிவனுடன் எப்போதும் இருந்தவை கணங்கள். அவை வடிவற்றவையாக புராணங்களில் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. எலும்பில்லாத முழங்கைகளும் முழங்கால்களும் கொண்டிருந்தன. யானையின் தலையை சிறுவனின் உடலில் பொருத்தியதாக சொல்லப்படும் விநாயகர் கதை தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஒன்று. அது ஒரு கணத்தின் தலை. எனவேதான் அவர் கணபதி என்றழைக்கப்பட்டார். கணபதி என்றால் கணங்களின் தலைவர் என்று பொருள். வடிவற்ற கணங்கள், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள் ஆகியோருடன் திரிபவராக சிவன் கருதப்படுகிறார்.

இவற்றையெல்லாம் ஏன் சொல்கிறேனென்றால், பலராலும் ஏற்க முடியாத காரியங்களுக்குரிய கடவுளாக அவர் கருதப்படுகிறார். ஆனால் உலகம் அவரை மகாதேவன் என்று கொண்டாடுகிறது. பிரிட்டனில் உள்ள மானுடவியல் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள சான்றாதாரங்களைக் காண்கையில் சிவனின் வடிவமாகிய ருத்ரன்தான் உலகின் பழமையான இறைவடிவம் என்று தெரிகிறது. 12,000 ஆண்டுகளுக்கு முற்பட்ட வடிவம் அது.

8000 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் ஆரியர்கள் படையெடுத்தபோது, அவர்கள் இந்திரனை வழிபட்டனர். அவர்களால் இங்கிருப்பவர்களைத் தோற்கடிக்க முடிந்தது. ஆதிக்கம் செலுத்தவும் அடிமை கொள்ளவும் முடிந்தது. ஆனால் தோற்றவர்களின் கடவுளை அவர்கள் ஏற்றுக் கொண்டனர். படையெடுத்து வருபவர்கள் தங்கள் கடவுளரைத் திணிப்பதுதான் வழக்கமாக நடக்கும். ஆனால் இங்கு வந்தவர்கள் தோற்றவர்களின் கடவுளை ஏற்றுக் கொண்டனர். அத்தனை சக்தியும் வாய்ப்புகளும் சிவனிடம் இருந்ததே அதற்குக் காரணம். ஆதியோகியின் ஆற்றலை விளக்க இதனினும் ஆதாரம் வேண்டுமோ!


தன்னார்வலர்கள் மூலம் பேருந்து வசதி: 83000 83111

ஈஷாவில் இவ்வருட மஹாசிவராத்திரியில் பங்கேற்க: tamil.sadhguru.org/MSR

சிவன் cool ஆக இருப்பதற்கு 5 காரணங்கள்!

சிவன் cool ஆக இருப்பதற்கு 5 காரணங்கள்!

#1 அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்பவன். அனைவரோடும் கலப்பவன்

சத்குரு:

கடவுளர்கள் மட்டுமே சிவனை வணங்குவதில்லை. அரக்கர்கள் பூதகணங்கள் என எல்லா உயிர்களும் அவனை வணங்குகிறார்கள். பேய்கள், பிணந்தின்னிகள், பூதங்கள், பிசாசுகள், அரக்கர்கள், பிறர் நெருங்கக்கூட துணியாத அத்தனை உயிர் உருக்களையும் சிவன் ஏற்றுக்கொண்டான்.

அவனது திருமணத்தில் பெரியோரும், சான்றோரும், முக்கியஸ்தர்களும், ஒன்றுமற்றவர்களும் கலந்துகொண்டனர். கடவுளர்களும் தேவர்களும், அசுரர்களும் பூதங்களும், அறிவில்லா ஜீவராசிகளும், பேய் பிசாசுகளும் பங்கேற்றனர். இயல்பாக, இவர்களில் ஒருவர் மற்றவரோடு ஒத்துபோவது கிடையாது என்பது உலகறிந்த விஷயம். ஆனால், சிவனின் திருமணத்திற்கு அனைவரும் வந்திருந்தனர். அவன் பசுபதியாய் இருப்பதினால் அனைத்து மிருகங்களும் வந்திருந்தன. பாம்புகள் வராமல் இருக்குமா? அவைகளும் இருந்தன. பறவைகளும் பூச்சிகளும் கூட திருமணத்தை தவறவிடவில்லை. உயிர்வாழும் ஒவ்வொரு ஜீவனும் திருமணத்தில் கலந்துகொண்டன.

சிவனைப் பற்றி பேசும்போது நாம் உயர்குலத்தைச் சேர்ந்த நாகரிகமான ஒரு மனிதனை பற்றி பேசவில்லை. அனைத்திற்கும் மூலமானவனை, உயிரில் ஒன்றிய நிலையில் இருப்பவனை பற்றி பேசுகிறோம். அவன் வழுவாத விழிப்புணர்வு நிலையால் உயர்ந்தவன். துளிகூட பாசாங்கு அற்றவன். என்றும் தன்னிச்சையானவன். என்றென்றும் புதுமைப்பித்தன். முடிவில்லா ஞானி. எளிமையாய் சொன்னால் அவன் உயிரும் ஆனவன்.

 

 

#2 ஆண்மையின் சின்னம், ஆனாலும் பெண்மையுடன் தொடர்புடையவன்

சத்குரு:

பொதுவாக சிவன், உச்சகட்ட ஆண்தன்மையின் அடையாளம். ஆனாலும், அவனது அர்த்தநாரீஷ்வர ரூபத்தில், சரி பாதி பெண்.

பரவசநிலையில் இருந்த சிவனை கண்ட பார்வதி அவனிடம் மையல் கொண்டாள். அவன் காதலை பெற பார்வதி பல வழிகளில் முயன்றபின், பல உதவிகளை நாடியபின், அவர்களின் திருமணம் நடந்தேறியது. இயல்பாக தன்னுடைய அனுபவங்களை சிவன் பார்வதியுடன் பகிர்ந்துகொள்ள விரும்பினான். பார்வதி சொன்னாள், “உங்களுள் நிலவும் இந்தப் பரவசத்தை நானும் உணரவேண்டும். அதற்கு என்ன செய்ய? சொல்லுங்கள். எத்தவமாயினும் மேற்கொள்ள துணிந்தவளாய் இருக்கிறேன்.” புன்னகைத்த சிவன் சொன்னான், “நீ எந்த தவமும் மேற்கொள்ள தேவையில்லை. சற்றே வந்து என் மடியில் அமர்.”

பார்வதி எந்த ஒரு தடுமாற்றமும் இன்றி அவனது இடது தொடை மீது அமர்ந்தாள். திறந்தநிலையில், தன்னை முழுமையாக அவன் கைகளில் ஒப்படைத்தாள், அவளை அவன் தன்னுள் இணைத்துக்கொண்டான். அவனின் பாகமாக்கிக் கொண்டான்.

அவன் அவளுக்கு தன் உடலில் இடமளிக்க வேண்டுமென்றால், அவனது ஒரு பாதியை இழந்தாக வேண்டும். தன்னை இழந்து அவளை ஏற்றுக்கொண்டான். இதுவே அர்த்தநாரிஷ்வரனின் கதை. ஒருவருக்குள் ஆண்தன்மையும் பெண்தன்மையும் சரிசமமாய் உள்ளது என்பதையே இது நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. அவளை இணைத்துக் கொண்டபோது, அவன் பரவச நிலையை அடைந்தான். ஒருவருக்குள் ஆண்தன்மையும் பெண்தன்மையும் ஒன்றிணைந்தால் அவர் நிலையான பரவசத்தில் இருப்பார் என்பது இதன்மூலம் நமக்கு உணர்த்தப்படுகிறது. அதையே புற-வழியில் முயன்றால் அது நிலைப்பதில்லை. அதனால் ஏற்படும் துன்பங்கள் அனைத்தும் ஒரு முடிவில்லா நாடகமே.

#3 நடன மேடையை நொறுக்குபவன்

சத்குரு:

நடராஜர் – நடனத்தின் இறைவனாய் விளங்குபவன். அணுதகர்ப்பு போன்ற நிகழ்வுகள் நிகழும் சுவிஸ்சர்லாந்தில் உள்ள CERN மையத்திற்கு நான் சென்றபோது, அங்கே நுழைவாயிலில் நடராஜர் சிலை உள்ளதைக் கண்டேன். அவர்கள் மேற்கொண்டுள்ள திட்டத்தோடு அடையாளப்படுத்தக் கூடிய ஒரு வடிவத்தை மனித கலாச்சாரத்தில் அவர்கள் காணாததால், நடராஜர் சிலையை ஸ்தாபித்துள்ளனர். நடராஜர் – படைத்தலின் எழுச்சியை குறிக்கிறார்; பிரபஞ்சத்தின் நிச்சலனத்திலிருந்து தன்னை சுயமாய் உருவாக்கிக் கொண்ட படைத்தலின் நடனம் அது.

#4 பரமானந்தத்தில் லயித்திருப்பவன்

சத்குரு:

சிவன் எப்பொழுதும் ஒரு குடிகாரனாக சித்தரிக்கப்படும் அதே நேரத்தில் பெரும் யோகியாக அறியப்படுகிறான். அவன் குடியிலும் களிப்பிலும் ஆழ்ந்திருப்பதால், சாராயக் கடைகளை தேடி அலைபவன் என்று அர்த்தம் அல்ல. ஒருவர் சலனமற்று இருக்கவும், அதீத ஆனந்த களிப்பில் திளைத்திருக்கவும் யோக விஞ்ஞானம் வழி செய்கிறது.

ஒரு இஸ்ரேல் விஞ்ஞானி, பல ஆண்டுகள் மனித மூளையை பற்றிய ஆராய்ச்சியில் இறங்கினார். அதன் முடிவில், பல லட்சம் கஞ்சா உணரும் நரம்பியல் ஏற்பிகள் மனித மூளையில் இருப்பதை கண்டறிந்தார். மனித உடல் இந்த ஏற்பிகளுக்காக கஞ்சா போன்ற ரசாயனத்தை தானே உருவாக்க வல்லது என்பதை நரம்பியல் நிபுணர்கள் பின்னர் கண்டுபிடித்தனர். ஏற்பிகளை நோக்கிச் செல்லும் இந்த புது வகையான ரசாயனத்தின் தன்மைக்கு ஏற்புடைய பெயர் வைக்க அந்த விஞ்ஞானி விருப்பம் கொண்டார். பல மறைநூல்களை ஆராய்ந்தபோது, ஆச்சர்யத்தக்க வகையில் இந்திய வேதநூல்கள் மட்டுமே இந்த சுகானுபவத்தை “ஆனந்தம்” என்று குறிப்பிட்டிருந்ததை அவர் கண்டறிந்தார். அதனால், அந்த ரசாயனத்தை “ஆனந்தமைத்” என்று அழைத்தார்.

அதனால், நீங்கள் சிறிதளவு “ஆனந்தமைத்” உற்பத்தி செய்தால் மட்டும் போதும். ஏனெனில், உங்களுக்குள் ஒரு கஞ்சா தோட்டமே இருக்கிறது. அதை சரியான முறையில் வளர்த்து பராமரித்தால் இந்த ஆனந்தலயத்தில் எப்போதும் இருக்கலாம்.

#5 விதிமுறைகளை தகர்த்தெறிபவன்

சத்குரு:

“சிவன்” எனும் அந்த அம்சம் மதம் சார்ந்தது அல்ல. நவீன உலகம், நீங்கள் பின்பற்றும் மதங்களின் பெயரில் பிரிவினைப்பட்டு உள்ளது. அதனால், ஏதோ ஒன்றை மக்கள் உச்சரிக்கும்போது, நீங்கள் ஒரு “குழு”வைச் சார்ந்தவர்போல் தோற்றம் ஏற்படுகிறது. இது மதம் அல்ல; உள்நிலை பரிமாணத்திற்கான விஞ்ஞானம். இது எல்லையை கடந்து போவதற்கும் முக்திக்குமான விஷயம். உங்கள் மரபியல் என்ன, உங்கள் தந்தை யார், என்னென்ன வரையறைகளோடு நீங்கள் பிறந்துள்ளீர்கள், என்னென்ன வரையறைகளை சுவிகரித்தீர்கள் என்பதெல்லாம் ஒரு பொருட்டு அல்ல. நீங்கள் கடும் முயற்சி செய்யும் முனைப்போடு இருந்தால், இந்த எல்லைகளை எல்லாம் கடந்துவிட முடியும்.

இயற்கை மனிதனுக்கு சில விதிகளை விதித்துள்ளது. அந்த வரம்பிற்குள்ளேயே மனிதன் இருக்க வேண்டும் என கட்டுப்படுத்துகிறது. ஆனால், “பொருள்தன்மை சார்ந்த இயற்கை விதிகளை தகர்த்தெறிவதே ஆன்மீகம். சிவனோ இத்தகைய விதிமுறைகளில் எல்லாம் அடங்காதவன். எல்லையற்ற, அரூபமான, நிற்குண சிவனை நீங்கள் வழிபட முடியாது, ஆனால் அவன் குழுவில் இணைந்து கொள்ளலாம்.”

இந்த சிவராத்திரி இரவு உறங்காமல் இருப்பதற்கு மட்டும் அல்ல தீவிர உயிர்ப்புடனும் விழிப்புடனும் இருப்பதற்கான இரவாக அமையட்டும். நீங்கள் இயற்கை அளிக்கும் இந்த அற்புதக் கொடையை பயன்படுத்திக் கொள்ளவேண்டும். இதுவே என் ஆசையும் ஆசியும். பொங்கிப் பெருகும் இந்த காந்த அலையில் நீங்கள் பயணித்து “சிவன்” என்று நாம் சொல்கிறோமே அதன் அழகையும் பேரானந்தத்தையும் உணர்ந்து கொள்வீர்களாக.

detail-seperator-icon

குறிப்பு: மாஹாசிவராத்திரி 2018 நேரலையை பிப்ரவரி 13 அன்று இணைய ஒளிபரப்பு மூலம் காணுங்கள்!