O Momento da Morte - Usando o Processo da Morte para o Crescimento Espiritual

SSadhguru examina o manter a consciência no momento da morte e explica como algumas das tradições da cultura Indiana em torno do momento da morte evoluíram. Este artigo é um trecho de Leela, o Caminho do Brincalhão, uma exploração única com Sadhguru no reino místico de Krishna, que ocorreu no Isha Yoga Center em Setembro de 2005. 2005.
 

 

Yogi e místico, Sadhguru, examina o processo da morte e como o manter a consciência no momento da morte pode ser um meio de crescimento espiritual. Ele também explica como algumas das tradições da cultura Indiana em torno do momento da morte evoluíram.

 

Participante: No Bhagavad Gita, diz que, seja qual for o estado-de-ser de que alguém se lembre durante o processo de morte, ele atingirá esse estado, sendo absorvido em seu pensamento. É isso mesmo Sadhguru? Podemos usar o momento da morte para criar agradabilidade no que vem depois?

 

Sadhguru: Sim, é simples assim. Mas... Há uma história muito bonita. Onde quer que fosse, o sábio Narada dizia apenas "Narayana, Narayana". Narada tinha um passaporte para todos os três mundos - ele viajava livremente por toda parte. Um dia, ele viu um fazendeiro arando sua terra em um estado de êxtase e bem-aventurança. Narada estava ansioso para descobrir qual era o segredo de seu bem-estar supremo. Quando ele se aproximou do fazendeiro para conversar com ele, o fazendeiro nem o notou, tão imerso que ele estava arando sua terra. Ao meio-dia, ele deu uma pausa no trabalho e foi comer debaixo de uma árvore. Ele abriu o recipiente com qualquer pouca comida que ele tinha e apenas disse “Narayana, Narayana, Narayana” e começou a comer. O fazendeiro quis compartilhar a refeição com ele, mas por causa do sistema de castas, Narada não comeria com ele. Narada perguntou: “Qual é a fonte de sua bem-aventurança?” O agricultor disse: “Todos os dias, Narayana aparece em sua verdadeira forma para mim. Essa é a fonte de minha bem-aventurança.” Narada perguntou: “Que sadhana você faz?” O fazendeiro disse: “Eu não sei de nada. Eu sou um homem ignorante, analfabeto. É apenas que, quando acordo de manhã, digo 'Narayana' três vezes. Quando começo o trabalho, digo 'Narayana' três vezes. Quando termino meu trabalho, digo 'Narayana' três vezes. Quando como, digo 'Narayana' três vezes. Quando vou para a cama, digo 'Narayana' três vezes.” Narada calculou quantas vezes em 24 horas ele próprio estava dizendo 'Narayana'. Chegou a milhões. Mas ainda assim, se ele quisesse ver Narayana, ele tinha que percorrer todo o caminho até Vaikuntha [1], que era uma longa jornada. Mas para esse fazendeiro, que apenas dizia “Narayana” três vezes, antes de comer, antes de arar e tudo o mais, Narayana aparecia. Narada pensou que isso não era justo, deve haver algum tipo de erro.

Se você puder manter sua consciência no momento em que estiver mudando de uma dimensão da vida para outra, do físico para o além, isso é mukti. Mas para obter consciência naquele momento, você deve praticar a consciência por toda a vida.

 

Imediatamente, ele viajou para Vaikuntha e perguntou a Vishnu: “Digo seu nome o tempo todo, mas você não aparece para mim. Eu tenho que vir e ver você. Mas para esse fazendeiro, você aparece todos os dias e ele está vivendo em êxtase!” Vishnu olhou para Narada, pediu a Lakshmi para pegar um vaso cheio de óleo até a boca, e disse a Narada: “Primeiro, há uma tarefa a ser feita. Por favor leve este vaso cheio de óleo para Bhuloka sem derramar uma gota, deixe-o lá e volte. Nós responderemos a pergunta mais tarde.” Narada pegou o vaso com óleo, foi para Bhuloka, o deixou lá e voltou. “Agora, responda minha pergunta.” Vishnu perguntou: “Quando você estava carregando esse vaso cheio de óleo, quantas vezes proferiu 'Narayana'?” Narada disse: “Como eu poderia dizer 'Narayana' naquele momento? Você disse que não deveria cair nenhuma gota, então eu tive que prestar atenção àquilo. Mas voltando, eu disse muitos 'Narayanas'.” Vishnu disse: “Essa é a coisa toda. A vida desse fazendeiro é como carregar um vaso cheio de óleo que pode derramar a qualquer momento. Ele tem que conquistar sua comida; ele tem que fazer muitas coisas. Apesar disso, ele está dizendo 'Narayana'. Quando você carregou o óleo neste vaso, nenhuma vez você proferiu 'Narayana'. Quando você não tem nada para fazer, é fácil.”

Usando o processo de morrer

 

Quando chega o momento da morte, é preciso muito para estar consciente o suficiente para dizer o que você quer dizer. A maioria das pessoas morre na inconsciência. Nesta cultura, se alguém está morrendo, sempre começarão a entoar em cântigo como “Ram naam satya hai”, “Aum Namah Shivaya” ou o que quer que eles saibam, porque querem que quem está morrendo profira o nome de um deus ou que de alguma forma esteja consciente no último momento. Você nem precisa dizer nada. Se você puder manter sua consciência no momento em que estiver mudando de uma dimensão da vida para outra, do físico para o além, isso é mukti. Mas para obter consciência naquele momento, você deve praticar a consciência por toda a vida. Ou você deve estar na presença de alguém que possa fazer isso acontecer para você. Nesse contexto, Krishna disse que se você puder pensar nele no momento da morte, ele estará lá e garantirá que você passe.

 

Aqui, ele fala sobre uma realidade interior - o yoga de alcançar o Absoluto. Quando se trata de alcançar o Absoluto, se você fizer as coisas corretas, é 100% certo que funcionará, porque o único ingrediente é você - nada mais que você. Então ele podia dizer com absoluta certeza: “Se você fizer isso, eu cuidarei disso.” Quando se trata de realidades externas, ele nunca teria dito isso, porque ele conhecia a vida - as realidades externas estão sujeitas a tantos fatores.

 

Se você conseguir manter sua consciência no momento da transição do físico para o além, você pode se realizar. É por isso que para a maioria das pessoas, o momento da realização e o momento de deixar o corpo são os mesmos. Se a consciência vier quando você estiver deixando o corpo, de qualquer maneira você irá deixá-lo. Mas mesmo que ainda não seja hora de deixar seu corpo, se a sua consciência crescer para um pico em que você e seu corpo estejam claramente separados, você provavelmente não terá a capacidade necessária para se agarrar ao corpo, a menos que esteja em situações em que existam certos mecanismos de controle que garantam que você não escape para fora do corpo.

O momento da morte e futuros nascimentos

Se você tem um certo pensamento no momento da morte, ele se torna a qualidade do seu futuro nascimento. Essa é a razão pela qual, nesta cultura, sempre dissemos que você não deveria morrer entre sua família. As pessoas costumavam ir à floresta para morrer - isso é Vanaprastha.

Um aspecto a mais é que, se você tem um certo pensamento no momento da morte, ele se torna a qualidade do seu futuro nascimento. Devemos criar uma atmosfera de paz e bem-estar para as pessoas durante o processo de morte, porque qualquer que seja o fator dominante em sua mente e emoções no último momento, esse se tornará a qualidade de sua vida futura. Essa é a razão pela qual, nesta cultura, sempre dissemos que você não deveria morrer entre sua família. As pessoas costumavam ir à floresta para morrer - isso é Vanaprastha. Até o imperador Dhritarashtra, sua rainha Gandhari e Kunti foram para a floresta após a guerra de Kurukshetra, com apenas Sanjaya como assistente. Todos haviam envelhecido, então foram para a floresta para morrer ali, e não no palácio. Embora Dhritarashtra fosse cego e estúpido em muitos aspectos, esta parcela de consciência estava ali, e que está faltando no mundo hoje. Agora que seus filhos haviam se tornado imperadores, Kunti, que havia sofrido todos os tipos de dificuldades em sua vida, poderia ter desfrutado do palácio, mas ela também decidiu ir e morrer na floresta.

 

Então eles entraram na floresta e escalaram uma colina muito íngreme. Houve um incêndio na floresta. Como eram velhos, não podiam correr ou combater o incêndio, então decidiram simplesmente se oferecer ao fogo. Então Dhritarashtra disse a Sanjaya: “Você me serviu muito bem até agora, mas ainda é um homem jovem - vá embora. Nós três nos entregaremos ao fogo.” Sanjaya se recusou a deixá-los, e todos os quatro foram queimados no incêndio na floresta.

 

Se você morrer entre a família, morrerá com um enorme senso de apego, que, no futuro, não trará bem-estar. Você sabe que na Índia, ainda hoje, as pessoas vão a Kashi para morrer, porque é um lugar sagrado. Eles querem morrer na graça de Shiva. Eles não querem morrer com a família jogando suas emoções neles.

Hora de pagar o empréstimo

 

A morte é a única certeza na vida. Se você viveu bem sua vida, a morte não é de maneira alguma ruim. Se quando você estava vivo, a cada momento, havia hesitação, medo, ódio, raiva, isso significa que você nunca viveu. Se quando a morte chegar, você quiser viver, isso não é bom. Afinal, o que é a morte? Você está deixando o corpo. O corpo é um empréstimo que você tomou da Mãe Terra. Se você pegar, digamos 10 milhões em empréstimo com o banco, e digamos que nos próximos 50 anos, você tornou esses 10 milhões em 10 bilhões, se o seu banqueiro vier para cobrar o empréstimo, você pagará com juros alegremente. Você o tratará bem e lhe dará presentes. Mas suponha que você desperdiçou esses 10 milhões e perdeu tudo, se o banqueiro vier, o terror surge dentro de você. Você tentará se esconder. Você tentará fazer muitos truques. Da mesma forma, a Terra lhe deu este empréstimo. Se você transformou isso em uma vida abençoada, se você realmente o usou em absoluto e viveu com grande doçura dentro de si, então, quando a Mãe Terra diz que é hora de pagar o empréstimo, você o pagará com alegria. E não há juros. Para quem paga com alegria o empréstimo, acabou: porque quando você está alegre, a consciência vem naturalmente. Quando você está consciente, você está no caminho da libertação. Definitivamente, a qualidade do último momento se tornará uma das principais qualidades de suas vidas futuras - se você deseja ter vidas futuras. Se você deseja se dissolver no Supremo, se deseja se unir a ele, então não há vida futura. As pessoas têm me dito: “Sadhguru, não use essa terminologia negativa - isso nos assusta. Nós vamos dissolver e nos tornarmos nada?” Poderíamos dizer: “Quando você atingir mukti, você se tornará tudo.”

 

Nota do editor: Sadhguru oferece Isha Kriya, uma meditação guiada on-line gratuita que ajuda a trazer saúde e bem-estar. A prática diária desse processo de 12 minutos, simples porém eficaz, pode transformar a vida da pessoa.

 

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Este artigo é baseado no excerto da edição de dezembro de 2013 do Forest Flower December 2013 issue of Forest Flower . Pague quanto desejar e faça o download (escolha ‘0’, para gratuidade). Assinaturas impressas  estão também disponíveis (em inglês).

[1]The home of Vishnu

 
 
 
 
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