Nem Bom nem Ruim - Apenas Silencioso!

Quando a vida é dividida entre "isso" e "aquilo", "bom" e "ruim", nunca se conhece o silêncio, explica Sadhguru.
না ভালো না খারাপ  - শুধুই মৌন
 

Quando a vida é dividida entre "isso" e "aquilo", "bom" e "ruim", nunca se conhece o silêncio, explica Sadhguru. A ideia do yoga é destruir essa dualidade, e é por isso que Shiva, o Adiyogi, é conhecido como o destruidor.

Sadhguru: Existiram professores que ensinaram bondade às pessoas. Existiram outros que ensinaram o mal às pessoas. Mas também existiram professores que fizeram de tudo para destruir o bem e o mal, para que a vida acontecesse como deveria, não por alguns princípios de bondade ou por alguns pensamentos e emoções do ego. Somente assim alguém saberá o que significa estar silencioso internamente. Pessoas boas não podem estar silenciosas. Pessoas más não podem estar silenciosas. Somente aqueles que não prestam atenção a esses lados, somente aqueles que apenas prestam atenção ao processo da vida, podem ficar verdadeiramente silenciosos.

Isso e Isso

Silêncio significa que você não tem suas coisas próprias acontecendo. Silêncio não significa que eu não ouço os pássaros cantando ou o estrondo e os raios do sol nascendo. Todos os barulhos começaram, fundamentalmente, porque você criou uma divisão sobre "isso" e "aquilo". Quando há "isso" e "aquilo", não pode haver silêncio. Somente onde há "isso" e "isso", pode haver silêncio.

Silêncio significa simplesmente que eu parei de fazer barulho.

Em todo lugar essa mesma pergunta continua surgindo: “Quanto de espiritualidade devo praticar?”. O tanto que você fizer, você ainda estará em apuros. Você apenas deve fazer "isso" e "isso". Todo o resto deve se encaixar, então tudo ficará bem. Se você faz "isso" e "aquilo", você vai ficar em tumulto - não irá funcionar. Aqueles que tentaram ensinar a bondade às pessoas adotaram esse modo, em geral, porque a sociedade naquele dado momento estava em um estado de desvio, para trazer alguma aparência de ordem ao sistema social e também tirar as pessoas daquilo que elas estavam enredadas. Eles apenas ensinaram o contrário.

Quando havia pessoas que foram ensinadas o “olho por olho”, e vem um homem e diz: “Se alguém lhe estapear uma face, ofereça-o a outra”, isso foi apenas para destruir os entraves existentes que as pessoas tinham. Se tivessem deixado ele viver um pouco mais, ele também teria dito como estapear alguém no rosto, quando necessário. Ou, talvez, ele apenas tenha ensinado o que era realmente necessário. As outras partes, de qualquer forma, seria aprendido.

Ideias de Bom e Mau

 

Toda ideia de bondade apenas gera diferentes níveis de preconceito. Uma vez que você identifica uma coisa como boa e outra coisa como má, sua percepção fica completamente distorcida. Você não tem chance de se libertar disso. Não importa o quão duro você aparente ser, é assim que parecerá. Para destruir isso, nós criamos o yoga. Por isso que Shiva, o primeiro professor de yoga, é conhecido como o destruidor. Toda a ideia do yoga é destruir todas essas coisas que inicialmente parecem maravilhosas, mas que depois de algum tempo são a base de seus entraves.

Quando Shiva expôs o yoga, ele fez isso de muitas maneiras. Em um nível, ele disse que é tão próximo... Ele disse a Parvati: "Você apenas senta no meu colo, é isso, isso é yoga". Isso parece como um truque de um homem para colocar a mulher no seu colo. Não, porque ele não apenas a manteve no colo. Ele destruiu uma parte de si mesmo e fez dela uma parte de si. Quando ela fez todo o tipo de perguntas, ele disse “Você não se preocupe, apenas sente-se aqui, isso é tudo. Apenas sente no meu colo, tudo está resolvido”. Mas, para outra pessoa, ele ensinou métodos elaborados, falando sobre a verdade como se estivesse a um milhão de quilômetros de distância, de como existem milhões de passos intricados a serem dados. O mesmo homem falou de duas maneiras.

A Verdade Não Precisa Ser Abordada

Esta é a parte mais bonita - ele não estava abordando a verdade, ele estava abordando as pessoas que estão sentadas à sua frente, porque a verdade não pode e não precisa ser abordada. Esse é o erro que o mundo cometeu. Eles constantemente tentaram abordar o Supremo. Eles nunca abordaram as pessoas. Eles sempre tentaram abordar Deus, que é a sua ideia de Supremo. No momento que você aborda o Supremo, você adentrará em todos os tipos de distorções imaginárias. 

Dirigir-se a cada ser individual como ele é no agora, e não ao Supremo, é a essência das ciências do yoga.

O sistema do yoga jamais aborda o Supremo. Ele apenas aborda as pessoas. Não há necessidade de fazer nada sobre o Supremo - ele é Supremo. É aquele que está agora em certos estados de limitações que precisa ser abordado. Se você vai a um médico, supostamente ele olhará para você. Você não espera que ele feche os olhos e chore. Não foi por isso que você foi até ele. Você quer que ele olhe o seu corpo e descubra o que há de errado com você.

Igualmente, há pessoas que estão passando por muitas coisas. O Supremo não está se esforçando. É esse ser individual que está passando por convulsões diante de toda pequena coisa que acontece. É esse ser individual que precisa ser abordado. Dirigir-se a cada ser individual como ele é no agora, e não ao Supremo, é a essência das ciências do yoga.

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Uma versão deste artigo foi publicada originalmente em Isha Forest Flower , em Outubro de 2007.